Пути решения проблемы
Автор: Анна Желонкина
«Послание Аристея Филократу» — важнейший документ для изучения LXX, греческой версии Священного Писания, так именно в нём впервые излагается легендарная история о семидесяти двух переводчиках, якобы приглашённых в Александрию для перевода Торы. Документ представляет собой письмо некоего Аристея своему брату Филократу. Из письма следует, что перевод осуществлялся во время правления Птолемея II Филадельфа (285-246 гг. до н.э.).
Содержание Послания следующее:
В самом начале Аристей излагает цель послания. Он хочет рассказать брату о необыкновенном посольстве, в котором он сам принимал участие.
Дело было так: Египетский царь Птолемей Филадельф, прославившийся основанием знаменитой Александрийской библиотеки, пожелал иметь также и копию иудейского закона. Однако закон иудеев, написанный на древнееврейском языке, был непонятен жителям Египта. Тогда Птолемей приказал снарядить посольство к иудейскому первосвященнику с просьбой осуществить перевод Торы на греческий язык.
Приводится декрет царя об освобождении ста тысяч еврейских пленников, а также его письмо иерусалимскому первосвященнику Елеазару с просьбой прислать «толковников» — старцев особо добродетельной жизни, знающих греческий язык. Царь не скупится на дары для первосвященника.
Далее автор переходит к рассказу о посольстве. Он в подробностях описывает Палестину, устройство Иерусалимского Храма и храмовый культ. Всё, с чем Аристей знакомится в Иудее, приводит его в восторг.
Перед тем как вместе с семидесятью двумя переводчиками отправиться в обратный путь в Египет, александрийские послы задают первосвященнику вопросы относительно разграничения чистого и нечистого в Законе. Оправдывая ещё одно отступление от основного повествования, Аристей замечает[1]: «я полагаю, что многие серьёзно интересуются некоторыми из законов о пище и питье, а также о животных, признаваемых нечистыми». Первосвященник даёт пространный ответ, аллегорически толкуя законы о чистом и нечистом. Аристей восхищается словами Елеазара.
Далее действие переносится в Александрию, где переводчиков встречает сам царь. Он приглашает гостей на пир, устроенный специально для них согласно еврейским пищевым предписаниям. Интересно, что описание пира занимает едва ли не треть всего документа.
Через три дня после окончания пира библиотекарь Деметрий отвёл всех мудрецов-переводчиков на остров Фарос, где в специально отведённом доме они принялись за работу. Процесс перевода осуществлялся таким образом: каждый работал отдельно, потом они сравнивали получившееся и, придя к общему мнению и согласию, «надлежащим образом копировали согласованное под руководством Деметрия». Работали они ежедневно — и через семьдесят два дня, «будто бы преднамеренно заранее», перевод был готов.
Одарив еврейских мудрецов богатыми дарами и передав подарки для первосвященника Елеазара, царь отпустил переводчиков в Иудею.
Заканчивается письмо обещанием ещё что-нибудь рассказать о событиях, достойных упоминания, но в другой раз.
Отметим, что непосредственно перевода касается лишь десятая часть Послания. Остальной текст посвящён описанию Палестины, толкованию некоторых еврейских законов и подробнейшему описанию пира, который египетский царь устроил прибывшим из Иудеи переводчикам. Такое соотношение даёт основание предполагать, что цель Послания была несколько иная, чем просто рассказ о том, каким образом возникла LXX.
В настоящем докладе мы рассмотрим вопрос о том, кому адресовано Послание и с какой целью оно было написано? Сам Аристей обращается в письме к некоему Филократу, называя его своим братом, и говорит, что цель послания — «объяснить святость Закона» (ст. 170). Кто такой Филократ нам неизвестно (так же, как нам неизвестно, кто такой Феофил, которому адресованы Деяния апостолов). В Послании Аристей обращается к Филократу пять раз. Некоторые исследователи утверждают, что документ, дошедший до нас под названием «Аристей Филократу», не может быть подлинным письмом, потому что в нём отсутствуют формальные признаки, которым обладали античные послания. Однако сам текст противоречит такой точки зрения: Аристей пять раз называет Филократа по имени, в ст. 7 называет его своим братом, а в ст. 5 мы находим очевидное свидетельство того, что текст действительно имеет адресата: «ты недавно приходил к нам с острова» — говорит Аристей. Но едва ли Послание было создано лишь как частное письмо. В ст. 7 говорится: то, что может принести пользу разуму необходимо передать всем подобным (единомышленникам). А в ст. 128 мы находим: «Следует вкратце упомянуть и о том, что Елеазар ответил нам на наши вопросы (ибо я полагаю, что многие серьёзно интересуются некоторыми из законов)». Поэтому можно предположить, что «Послание Аристея» — открытое письмо. Но вопрос о том, кем могли быть читатели Послания, пока остаётся без ответа.
Мы знаем, что евреи жили в Египте начиная с седьмого века до н.э. До начала эллинистического периода еврейские колонии в Египте не были многочисленными, после же завоевания Иерусалима Птолемеем Сотером в 312 году огромное количество (автор нашего Послания приводит цифру в сто тысяч) евреев было переселено из Палестины в Египет. В эллинистический период еврейская диаспора в Египте была многочисленной и обладала автономией. Послание Аристея утверждает, что Тора была переведена при Птолемее Филадельфе. С этим ученые согласны, возникновение LXXдатируется временем правления Птолемея Филадельфа. Не вызывает споров и то, для каких целей Пятикнижие, написанное на еврейском языке, было переведено на греческий: евреям, жившим в Египте и говорившим по- гречески, необходимо было Священное Писание на языке, которым они пользовались.
Но кому было адресовано Послание Аристея? Существуют три возможных направления при поиске ответа на этот вопрос:
- Письмо написано Аристеем-язычником для язычников
- Письмо написано Аристеем-евреем для язычников
- Письмо написано Аристеем-евреем для евреев
Последовательно рассмотрим все точки зрения.
1. Письмо написано Аристеем-язычником для язычников
Так утверждает сам текст. При описании иудейских законов и обычаев Аристей говорит об иудеях всегда в третьем лице. (Примеры). Таким образом, из текста видно, что Аристей не мыслит себя членом описываемого им народа. Аристей, высокопоставленный чиновник Птолемея, стремится к знанию и чтит мудрость в любых её проявлениях. Обнаружив мудрость еврейского закона, он, как сторонний наблюдатель, восхищается ею и желает поведать о ней своему другу, а также всем подобным им (ст. 7), то есть таким же благочестивым язычникам, заботящимся о нравственности и пользе для души.
Именно так представляет своё сочинение Аристей. Но на сегодняшний день нет ни одного учёного, который принимал бы на веру утверждение Аристея. Во-первых, Послание пронизано восхищением перед еврейской культурой, что едва ли может быть присуще человеку эллинической культуры. Даже географические и экономические особенности устройства Иудеи приводят нашего автора в восторг. Трудно поверить, что он всего лишь сторонний наблюдатель.
Из этого учёные единодушно делают вывод, что автор письма — либо иудей по рождению, либо иудейский прозелит.
Рассмотрим следующую точку зрения.
2. Письмо написано Аристеем-евреем для язычников
Пожалуй, это — самое распространенное мнение.
До эллинистического периода евреи жили закрытой обособленной группой. После завоеваний Александра Македонского в культурной жизни Палестины начали происходить изменения: на территории Палестины были основаны греческие города, сложилась новая группа людей, состоявшая из эллинизированных евреев, отличавшаяся сильной приверженностью к новой культуре и презрением к еврейской традиции. В Иерусалиме были построены гимнасий и эвфебий, среди евреев были введены греческие обычаи, никто не препятствовал распространению культа греческих богов. В 175 году до н. э. правителем Сирии, под властью которой находилась тогда Иудея, стал Антиох IV Эпифан. Антиох Эпифан активно насаждал эллинизм и стремился изгнать традиционную еврейскую религию. Время его правления известно гонениями на иудаизм.
Декреты Антиоха Эпифана, заменившие монотеистический культ в Иерусалиме культом Зевса Олимпийского, запретившие обрезание, соблюдение субботы, и последовавшие за ними гонения на иудаизм, осквернение Храма, — всё это могло послужить толчком для создания Послания. Значительную часть Письма, как мы уже говорили, занимают объяснения некоторых непонятных еврейских законов (напр., законы о разграничении чистых и нечистых животных, закон об омовении рук). Автор письма демонстрирует почтение, которое правитель Египта, будучи язычником, оказывает мужам-толковникам, прибывшим из Палестины. (куча примеров!).
Перед тем, как отправить посольство к первосвященнику в Палестину, Птолемей по ходатайству нашего автора освобождает более ста тысяч евреев, плененных его отцом, Птолемеем I Лагосом или Сотером. Этот акт человеколюбия обошёлся царской казне в шестьсот талантов. Для изготовления роскошных даров первосвященнику (жертвенник, двадцать золотых и тридцать серебряных бокалов, пять сосудов) потребовалось более пятидесяти талантов золота, не менее пяти тысяч драгоценных камней, а «работа ювелиров стоила в пять раз дороже золота». Кроме того, Птолемей устроил в честь прибывших евреев десятидневный пир и одарил каждого из них богатыми подарками (по три таланта серебра царь раздал каждому переводчику после пира и по два таланта золота — после завершения перевода). Даже если приведённые Аристеем цифры преувеличены, ясно, что предприятие по переводу Торы было весьма дорогостоящим.
Что послужило причиной заказа перевода? Об этом так сказано в Послании (ст. 9-10): «Деметрий Фалернский, заведующий царской библиотекой, получил крупные суммы на то, чтобы собрать, по возможности, все книги мира. Скупая и снимая копии, он, по мере сил, довел до конца желание царя. Однажды в нашем присутствии он был спрошен, сколько у него тысяч книг, и ответил: «свыше двухсот тысяч, царь, а в непродолжительном времени я позабочусь об остальных, чтобы довести до пятисот тысяч. Но мне сообщают, что и законы иудеев заслуживают того, чтобы их переписать и иметь в твоей библиотеке»». То есть, согласно словам библиотекаря, перевод Торы понадобился для пополнения царской коллекции.
Но, сопоставив средства, затраченные царём для приобретения перевода одной-единственной книги, и количество ещё не поступивших в Александрийскую библиотеку книг (чуть меньше трёх тысяч), мы видим, что траты такого масштаба невозможны даже в государственном масштабе.
Принимая во внимание исторический фон (гонения на евреев Антиоха Эпифана), упомянутые издержки на осуществеление перевода, почтение, оказанное Птолемеем переводчикам и Закону (самый яркий пример — поклон царя еврейским мужам-толковникам — ст. 179), дарование свободы ста тысячам еврейским пленникам, мы можем предположить, что Послание имеет нормативно-утопический и апологетический характер.
В таком случае адресат Послания не вызывает сомнений. Письмо адресовано неиудейской публике с целью примирить иудеев и язычников. Так, нигде в Послании для именования иудейского Бога не используется обычный тетраграмматон, Бог назван общим для всего грекоговорящего эллинистического мира словом theos. Стих 16 Послания даже проводит параллель между еврейским монотеистическим Богом и верховным богом греческого пантеона: «Они (евреи) чтут … Бога, Которого почитают и все, а мы иначе называем Его Зевсом или Дием».
3. Послание написано Аристеем-евреем для евреев
У нас нет оснований сомневаться, что Послание было написано в еврейской диаспоре в Египте. Убедиться в этом нам помогает сравнение языка Послания и обнаруженных в XX веке египетских папирусов эллинистического периода.
Палестина с начала II века до н.э. находилась под властью Селевкидов, поэтому гонения Антиоха Эпифана, правителя династии Селевкидов, касались только евреев, живущих в Палестине. Ония IV, иудейский первосвященник, смещенный со своего поста реформой Антиоха, бежал в Леонтополь, еврейскую колонию в Египте (на севере современного Каира). В 160 году до н.э. Ония основал в Леонтополе иудейский храм, вместо оскверненного Иерусалимского, известный под именем «Дом Онии». Таким образом, гонения Антиоха Эпифана никаким образом не затронули евреев в египетской диаспоре. Странно тогда, что Письмо Аристея как апология иудаизма, адресованное язычникам, было написано в Египте, а не в самой Палестине.
Тогда предположим, что адресат Послания — не язычники, а сами же евреи.
Несмотря на то что, Послание было создано во II веке до н.э., в чем сходится большинство ученых, оно не отражает политической ситуации II века. В тексте нет никаких намеков ни на гонения Антиоха Эпифана, ни на деятельность Онии.
Как мы уже выяснили, главная цель Послания — возвеличить еврейский Закон и еврейскую культуру в целом. Но не стоит забывать, что в тексте идёт речь о возникновении греческого перевода Торы. Надо отметить, что после создания перевод был закреплен (ст. 310311): «теперь, когда совершён столь превосходный и столь тщательный перевод, будет только справедливо, если он останется таким, каков он есть и никакое изменение не будет внесено в него». На этом основании можно сделать предположение, что задачей Послания Аристея было утверждение авторитета Септуагинты и закрепление первоначальной (или уже существующей) версии. Несмотря на то, что Септуагинта — это перевод, она по своей значимости равна оригиналу. Существует мнение, что Послание Аристея возникло в ответ на попытки пересмотра греческого текста Торы после строительства храма в Леонтополе. Такая позиция представляется весьма привлекательной, но, к сожалению, у нас недостаточно данных для того, чтобы полностью принять её.
Итак, к чему мы пришли. Египет, со знаменитой Александрийской библиотекой и Музеем, был культурным центром, сердцем, эллинизма, хотя правители династии Птолемеев никогда насильственно эллинизм не насаждали (как, например, Антиох Эпифан). Евреи, жившие в Египте, были очень сильно эллинизированы. Об этом говорит смена языка, перевод Закона, тенденция к перемене личных имен с еврейских на греческие (особое распространение получили такие имена как Александр, Птолемей, Антипатр, Деметрий и т. д.). Египетские папирусы, сохранившие свидетельства о деловых операциях между евреями, сообщают, что юридическая норма евреев была не традиционной, согласной с Моисеевым законом, но общей для всего эллинистического мира. Известный историк Чериковер рассказывает об этих папирусах[2]: «Эти документы выполнены по обычной эллинистической форме со ссылкой на «божественного» властителя, упоминаемого в них при указании даты. … Законы и распоряжения, цитированные евреями как имеющие силу, были царскими законами и распоряжениями. Суд, к которому они обращались, был греческим». Эллинизация евреев в диаспоре была всесторонней. Еврейские юноши получали греческое образование, воспитываясь в гимнасиях и эвфебиях. Чериковер замечает: «Все эти примеры указывают на страстное желание евреев диаспоры соперничать с греками в наиболее важных отраслях оригинальной греческой культурной жизни»[3].
По нашим представлениям, «Послание Аристея» могло возникнуть в еврейской среде с целью пропаганды традиционной еврейской религии среди самих же евреев. Автор Послания стремится найти то, что может сблизить эллинистическую религию с иудаизмом. Он хочет доказать, что эти два взгляда на мир возможно примирить друг с другом.
Обратим внимание на то, что иудаизм Аристея весьма специфичен. Автор послания обнаруживает глубокое знание Писания, законы Торы для него божественны. Между тем для него не актуальны такие важные для еврейской религии понятия, как завет народа с Богом. Он не считает евреев богоизбранным народом (на это нет даже отдалённого намёка). Не упоминаются ни патриархи, ни Моисей, ни пророки.
Это даёт основание предполагать, что Аристей желает показать ценность еврейской религии для современного ему мира и пробудить интерес к традиционной религии у приверженцев эллинизма.
Я же, в свою очередь, хочу пробудить интерес к «Посланию Аристея». «Послание Аристея» — необыкновенный документ, полный противоречий и загадок. Несмотря на то, что Послание было написано более двух тысячелетий назад, и отвечало потребностям тех людей, в среде которых возникло, оно важно и по сей день. Наша легенда неоднократно пересказывалась и дополнялась отцами Церкви.
Церковная традиция связывает перевод Септуагинты с именем Симеона Богоприимца. Согласно Преданию, старец, которому одному из первых суждено было увидеть Сына Божия, входил в число переводчиков.
Использованная литература:
- Hadas, M. Aristeas to Philocrates. New York and London, 1951
- Meecham, H.G. The Letter of Aristeas. Manchester, 1935
- Marcos, N. F. The Septuagint in ^ntext: Introduction to the Greek Versions of the Bible; translated by Wilfred G. E. Watson. USA, 2001
- Shutt, R. J. H., «Letter of Aristeas». In Charlesworth (ed.), The Old Testament Pseudoepigrapha, II, New York 1985, 7-34
- Conybeare, F. C. and Stock, St. George. Selections From the Septuagint. Boston et al., 1905
- Виктор Чериковер. Эллинистическая цивилизация и евреи / пер. с англ. В.Л. Вихновича; под ред. А. Грушевого. СПб: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2010
[1] Здесь и далее цитируется перевод Иваницкого по изданию: Иваницкий В. Ф. Письмо Аристея к Филократу // Труды Киевской Духовной Академии. Т.2. 1916.
[2] Виктор Чериковер. Эллинистическая цивилизация и евреи / пер. с англ. В.Л. Вихновича; под ред. А. Грушевого. СПб: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2010, стр. 516-517.
[3] Там же: стр. 519.