Продолжаем публиковать заметки В.В. Сорокина на книгу Притч.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 10:1-22
1 Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый — огорчение для его матери.
2 Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти.
3 Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет.
4 Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает.
5 Собирающий во время лета — сын разумный, спящий же во время жатвы — сын беспутный.
6 Благословения — на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие.
7 Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет.
8 Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется.
9 Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан.
10 Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется.
11 Уста праведника — источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие.
12 Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи.
13 В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого — розга.
14 Мудрые сберегают знание, но уста глупого — близкая погибель.
15 Имущество богатого — крепкий город его, беда для бедных — скудость их.
16 Труды праведного — к жизни, успех нечестивого — ко греху.
17 Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение — блуждает.
18 Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп.
19 При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен.
20 Отборное серебро — язык праведного, сердце же нечестивых — ничтожество.
21 Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума.
22 Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит.
Исторический и литературный обзор
Книга Притчей представляет собой сборники афоризмов, написанные в разное время и сведённые воедино. Начало этой традиции было положено во времена Соломона: первые сборники были созданы в основанной им (по-видимому, придворной) школе писцов. Образцом первым составителям послужили аналогичные сборники Египта и Вавилонии, хотя на Египет ориентировались в первую очередь: при Соломоне египетская культура и, в частности, литература были в Израиле в моде. По содержанию израильские сборники афоризмов отличались от египетских, прежде всего своим духовным наполнением: они составлялись верующими израильтянами в соответствующем духе.
Обычно эти афоризмы располагались не как попало, а были оформлены в отдельные литературные композиции. Частью этих композиций являются афоризмы, не похожие на другие с точки зрения структуры. Частью такой композиции является и отрывок, предложенный нам сегодня Церковью. Здесь выделяются стихи 10, 18 и 22. (10. Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется. 18. Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. 22. Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит. ) В них отсутствует противопоставление добра и зла, пути праведности и пути греха, праведника и нечестивца, мудрого и глупца, которое свойственно всем остальным афоризмам этого отрывка. При этом в 22 стихе упоминается Божье благословение, а в стихах 10 и 18 то, что Бог благословить никак не может. Таким образом, из трёх афоризмов, описывающих исключительно путь праведности или путь греха, два посвящены пути греха и один — пути праведности.
Остальные стихи содержат противопоставления праведника и нечестивого, мудрого и глупца (ст. 1, 8, 13, 21; в оригинальном тексте используются разные слова-синонимы, из которых каждое может быть противопоставлено слову, обозначающему мудрость).
Разум и разумность
Ключевым понятием в этом отрывке является понятие «сехел», которое в нашем переводе передаётся словом «разумность» и производными от него (ст. 5, 19). Его смысл отличается от уже знакомого нам разума (бина), означающего чисто интеллектуальное различение понятий и жизненных реалий. Сехел означает внутреннее состояние, связанное как с этим различением, так и с осознанием Божьей воли и Божьих призывов, присутствующих в жизни человека. Эта разумность связана с непосредственным, цельным восприятием этой ситуации и своего в ней места. Это восприятие появляется, если человек осознаёт Божье присутствие в своей жизни и ощущает Божью волю как непосредственно обращённый к нему внутренний императив. Тогда всякая ситуация, в которой такой человеку оказывается, становится для него не просто последовательностью событий, связанных причинно-следственной цепочкой, а полем пересечения разных намерений и стремлений, принадлежащих тем, кто так или иначе в этой ситуации участвует. В том числе намерений и стремлений Бога, если, конечно, происходящее происходит с Его участием и является следствием Его воли, а не Его попущения.
Если оказавшийся в той или иной ситуации человек воспринимает её так, то и решение приходит к нему не в результате размышления и анализа, а непосредственно, в зависимости от того, какой он ощущает её интенциональную наполненность. Оно и понятно: ведь в таком случае человек видит не только поступки в ней участвующих, но и их мотивы, и духовное состояние.
Мудрость, лень, трудолюбие и успех
Если человек разумен (сехел), то он знает, когда можно отдыхать, и когда необходимо действовать (ст. 5). Сама лень связана с отсутствием такого знания-осознания ситуации (ст. 4). Но если человек не стоит на пути праведности, тогда все усилия бесполезны, и никакое трудолюбие и бережливость не убережёт от бедности (ст. 2 – 3). Ведь вопрос богатства и бедности, жизненного успеха и жизненного провала не сводится к одному человеческому усилию. Тут, как и в любой ситуации на пути праведности, действие может и должно быть совместным, богочеловеческим. Нам, конечно, привычнее говорить о таком действии, когда дело касается молитвы или богослужения, или какого-нибудь церковного служения (послушания), а в случае обычного бизнеса мы в лучшем случае говорим о соблюдении заповедей и о Божьем благословении «вообще». О том, что тот же бизнес может быть (или может не быть) делом Божьим в том же смысле, в каком им должно быть всякое церковное служение, мы обычно не думаем. Но ведь жизнь человека едина, её поток не делится на части, а если делится, то мелеет. Полноценной жизнь человека может быть только тогда, когда она цельна, а значит, вся она может и должна быть духовной, протекать под взглядом Божьим. Зарабатывание денег может быть занятием не менее духовным, чем молитва, но только тогда, когда оно не становится для человека целью само по себе, а является, так сказать, побочным эффектом его существования в Боге. А иначе, если и будет временный успех, в конечном счёте ищущий богатства потеряет главное: полноту жизни. Так книга Притч связывает воедино праведность как внутреннее состояние и как внешнее действие.
Мудрость и наши слова
Разумность связана со сдержанностью в словах (ст. 19): ведь слово чаще всего сопровождает интеллектуальный анализ и рефлексию, а у разумного в упомянутом смысле даже если они присутствуют, то не определяют состояния его души и сердца. Тема слова, языка, уст вообще здесь очень важна. Это неудивительно: ведь мысль, выраженная словом — это уже осознанная мысль. Следующий шаг — действие, поступок. Именно в этом смысле и говорит книга Притч об устах праведника, что они — источник жизни (ст. 11), а уста беззаконного «скрывают (в себе) насилие» (ст. 6, 11; Синодальный перевод «заградит насилие» не вполне точен). Не всегда беззаконный выражает свои намерения открыто, но порой они могут проявиться в слове и вопреки его желанию. Об этом говорит в своём послании апостол Иаков. Он сравнивает язык с огнём, утверждая, что лишь совершенный человек действительно владеет своим языком, своей речью так, как должно (Иак. 3 : 4 – 12). И в самом деле: кому неизвестны нежелательные оговорки, когда с языка срывается такое, чего бы нам не хотелось слышать от себя даже самим, не говоря уже о том, чтобы это услышали другие? А ведь такие оговорки означают лишь, что мы слишком мало и плохо знаем глубины собственной души и собственного сердца, которые и выражают себя через наш язык. Уста знают и должное, и развращённое (ст. 32; в Синодальном переводе «должное» названо «благоприятным»), они познают и делают явным и сердце праведника, и сердце грешника. «От избытка сердца говорят уста», — говорит Христос. Не случайно сказано, что глупый спотыкается о собственные уста (ст. 10).
Запутаться в собственном языке, в собственной лжи, которая накопилась в душе, совсем не так сложно. Начинается всё с того, что на языке современного человека порой обтекаемо называется «неоднозначностью», «недоговорённостью», «двусмысленностью» и прочими эвфемизмами, которые мы нередко используем, чтобы не называть ложь ложью. Иногда тут вместо языка слов даже используют язык жестов: двусмысленные подмигивания, прищуры, многозначительные взгляды, которыми обмениваются «посвящённые», и прочее подобное позволяет лгать, как может показаться лгущему, безо всякой лжи: уста ведь молчат (ст. 10). А дальше раньше или позже неизбежно последует уже откровенная клевета и ложь (ст. 18). Человек, осознающий в себе ненависть, естественно пытается её скрыть, если хочет показаться лучшим, чем он есть на самом деле, и ложь тут становится единственной возможностью. Именно поэтому мы молимся о даровании нам «веры непостыдной, любви нелицемерной». Но всякая ложь раньше или позже заставит человека надеть маску, которую он захочет видеть и на ближнем. Желание изобразить ближнего таким, каким хочешь его видеть (и обычно хуже, чем он есть на самом деле), и порождает клевету. Ложь — всегда игра, клевета — втягивание в свои игры ближних помимо их желания. Игра, в которой праведник не нуждается, а потому не нуждается и во лжи, и в том, чтобы использовать язык для сокрытия ненависти. Так намерение, слово и поступок становятся единым целым, подлинным у праведника и обманчиво-лживым у грешника. Оно и понятно: ведь путь праведности един, так, что внутреннее состояние человека должно соответствовать его внешней активности. Разумность и есть такое соответствие, и потому на пути праведности она необходима.
