Продолжаем публиковать заметки В.В. Сорокина на книгу Притч. Зависть и страх Божий — ключевые темы сегодняшнего разговора.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 14:27-35, глава 15:1-4
27 Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти.
28 Во множестве народа — величие царя, а при малолюдстве народа беда государю.
29 У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость.
30 Кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей.
31 Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся.
32 За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду.
33 Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе.
34 Праведность возвышает народ, а беззаконие — бесчестие народов.
35 Благоволение царя — к рабу разумному, а гнев его — против того, кто позорит его.
15:1 Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость.
2 Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость.
3 На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых
4 Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа.
Страх Господень — источник жизни
Ключом к пониманию сегодняшнего отрывка оказываются стихи 27 и 3 (27. Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти. 3. На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых). Книга Притч опять возвращает нас к теме страха Божия, на этот раз называя его «источником жизни» (ст. 27). Именно он удаляет боящегося Бога от сетей смерти. Снова становится понятно, что страх Божий — не обычный страх наказания за совершённый грех. Хотя, конечно, иногда и страх наказания может удержать человека от чего-нибудь дурного. Но это слишком внешняя, слишком поверхностная защита.
Страх наказания сдерживает человека извне, но по-настоящему сдержать и направить человека можно только изнутри. Из той самой глубины, где пребывает «дыхание жизни», которое от Бога (Быт. 2 : 7). Вот оно, это дыхание, и есть источник жизни для человека. Источник, которого сам человек часто вовсе не замечает, хотя только им и живёт. А когда замечает, переживает тот священный трепет, который и называется в Библии страхом Божьим.
Это очень важный момент в духовной жизни человека, потому, что он — начало осознания, которое, когда доходит до абсолютной ясности, полностью меняет жизнь человека. Ему становится совершенно очевидно из собственного опыта, что человек предстоит Богу всегда, где бы он ни был и что бы ни делал, независимо от того, знает ли он об этом, или нет (3. На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых).
Исцеляющее сердце
Так начинается для человека путь праведности. Только начинается, — потому что впереди ещё много всего и разного. С Богом надо ещё научиться жить. Жить так, чтобы не вытеснять Его из своей жизни — а если вытеснить, Он уйдёт и вернётся лишь тогда, когда сочтёт нужным. Не случайно книга Притч говорит об «исцеляющем сердце», которое жизнь для тела. (30. Кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей; в оригинале лев марфе, что вернее перевести как «исцеляющее», а не просто «кроткое»).
Поскольку «от избытка сердца говорят уста», дальше кроткое, исцеляющее сердце превращается в «исцеляющий язык» (4 Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа). Слова, сказанные с любовью, слова ободрения, утешения, доброго совета — и даже слова обличения, сказанные с любовью и кротостью — исцеляют. Здесь язык, произносящий такие слова, назван древом жизни, что отсылает нас к первым главам книги Бытия и к древу жизни, которое росло в Эдемском саду. Человеку после грехопадения был прегражден доступ к нему:
«22. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. 23. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. 24. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. (Книга Бытие 3:22-24)».
Нет ничего прискорбней грешного человека, живущего вечно. Адам утратил связь с Богом через грех и лишился древа жизни. Однако, когда человек живет с Богом и следует за Ним, его сердце и его слова становятся исцеляющими и он вновь получает доступ к древу жизни. В третьей главе книги Притч древом жизни названа сама мудрость: «18. Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее! (Притчи 3:18)»
Исцеляющее сердце противопоставлено зависти, разрушающей человека. Сердце на языке Библии и есть та самая глубина, где дышит Божье «дыхание жизни». Но сердце — также проявление духа человеческого, его воли, его стремления и желаний. И именно от состояния этого человеческого духа, от воли и желаний человека зависит, станет ли его сердце исцеляющим для него и окружающих, или нет.
С точки зрения физической человек, как не раз было справедливо замечено, есть то, что он ест, с точки зрения психической он есть то, что он думает и чувствует. С точки же зрения духовной человек есть то, чего он желает и к чему (или к кому) стремится. «Где сокровище ваше, там и сердце ваше» — мысль, прозвучавшая из уст Иисуса (21. ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше) (Мф.6:21), но известная задолго до Его прихода. Зависть начинается тогда, когда стремления человека искажаются. Искажается то, что называется обычно интенцией человека.
Что такое интенция? Наша воля свободна, и мы можем направить её, куда нам угодно. Можем захотеть того или иного — или не захотеть. Обратить внимание туда или сюда — или направить его внутрь, в глубину собственного сердца. И всякий раз наша воля соединяется с тем, на что она бывает направлена, образуя с ним единое целое. И тогда то, на что она направлена, становится для нас сокровищем.
Важно не то, чем является объект нашего внимания сам по себе. Важно наше к нему отношение. Внимание, которое мы ему уделяем. Воля, соединившаяся с объектом нашего внимания или желания, и становится интенцией. А интенции определяют нашу духовную жизнь — ведь сердце наше всегда там же, где избранное нами сокровище. И тут уж возможно всякое: что только не становится порой для нас сокровищем! Деньги, здоровье детей, одобрение окружающих, даже хобби – все это может стать нашим сокровищем, «нашей прелессстью» и заставить нас забыть о Царствие Божием. Главный минус таких сокровищ в том, что они не вечны: «19. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, 20. но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут», — говорит Христос (Мф.6:19-20).
Но хуже всего — зависть. Потому, что она — всегда стремление, направленное на чужое. На чужие сокровища. На чужую жизнь. Сердце, отказывающееся от своего и гоняющееся за чужим, отказывается тем самым и от себя. Завистник раньше или позже теряет себя в собственной зависти. А такая потеря — путь к духовной (а иногда и не только духовной) катастрофе.
Дело не только в том, что завистник неизбежно научится (раньше или позже) не замечать ближнего, перешагивать через него, особенно тогда, когда этот ближний слишком беден, чтобы его заметить (31. Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся). Дело в том, что завистник надёжно и последовательно, всякий раз, когда завидует, отсекает себя от того источника жизни, который находится в его сердце. Образно говоря, вместо того, чтобы варить себе кашу по своему вкусу, в меру сладкую, в меру соленую, завистник смотрит в тарелку к соседу и думает, что его каша вкуснее. Своя же каша тем временем пригорает.
Десятая заповедь, запрещающая зависть, упоминает в первую очередь дом, а уже потом всё, что в доме (17. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. (Книга Исход 20:17)). Дом в Библии — не просто жилище, а то духовное пространство, где человек выстраивает свои отношения с самыми близкими людьми — с собственной семьёй. Завистник, желающий чужого дома, желает именно чужого духовного пространства, чужой жизни, которую хочет получить готовой вместо того, чтобы с Божьей помощью строить свою. Тут духовный тупик, в котором нет жизни.
Еще раз про свое и чужое
Сосредоточенность не на своем доме, не на своем сердце, а на чужом, порождает также такие грехи как осуждение и раздражительность. Ведь когда появляется осуждение? Когда смотришь не на свою жизнь, а на чужую. Не на то, как сам ходишь пред Богом, а на то, как ходят другие. «4. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Послание к Римлянам 14:4), — говорит апостол Павел. Раздражает же нас в других часто то, чего мы не позволяем себе, но не признаемся самим себе в своей зависти и желании.
Кроме того, когда не разграничиваешь чужой дом и сердце и свое сердце и больше думаешь о том, как другой неправ или как он сильно согрешил, чем о том, как не согрешить самому, не можешь дать кроткий ответ (1. Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость) и потерпеть (29. У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость).
34. Праведность возвышает народ, а беззаконие — бесчестие народов.
То, что верно по отношению к отдельным людям, верно и по отношению к народам. Как для человека праведность хороша, а беззаконие позорно, так и для народа. Поэтому каждому народу, точно так же как и каждому человеку, важно наблюдать за собой, а не за домом соседа — для того ли, чтобы позавидовать, для того ли, чтобы осудить. В нашей общественной жизни очень распространено сравнение России с Западом. Кто-то сравнивает в пользу Запада – мол, у них значительно лучше, кто-то в пользу России – мол, мы гораздо духовней. Но ни в том, ни в другом сравнении нет никакой пользы. Оно не делает нас праведней, но отвлекает нас от созидания своего дома, своей праведности.
Закрытость человека, его готовность отвернуться от Бога и изолировать себя от большого Божьего мира с тем, чтобы заполучить чужой мир, который завистнику кажется таким же маленьким, каким становится его собственный, когда он остаётся один, без Бога. Потому-то и становится зависть источником всякого другого греха. И сердце завистника перестаёт быть исцеляющим и становится для его обладателя разрушительным. Человек ведь умирает не тогда, когда оказывается лицом к лицу со смертью: праведник и тогда может найти надёжное убежище (32. За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду; в еврейском тексте хосе, букв. «находит убежище»; в Синодальном переводе «имеет надежду»). Человек умирает тогда, когда отрезает себя от Бога. Это настоящая смерть — от неё спасения нет.
Аудиозаписи семиров Владимира Владимировича Сорокина по книге Притч за 2011-2019 гг. доступны для прослушивания на портале «Предание»
