Продолжаем публиковать заметки В.В. Сорокина на книгу Притч.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Главы 5:15-23; 6:1-3
15 Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.
16 Пусть [не] разливаются источники твои по улице, потоки вод — по площадям;
17 пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою.
18 Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей,
19 любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно.
20 И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой?
21 Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его.
22 Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится:
23 он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется.
1 Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, —
2 ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих.
3 Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего.
Чем хороша верность
В поэтической форме автор Книги Притчей противопоставляет разврату супружескую верность, живописуя ее красоту. И не только потому, что семейная жизнь лучше случайных связей, и даже не потому, что речь идёт о разрушении чужой семьи. Разрушение чужой семьи для автора книги не главное, об этом он не упоминает. Главное для нашего наставника в книге Притч хранение целомудрия. Целомудрия в изначальном смысле слова, не как безбрачия, а как той внутренней цельности, без которой нормальной жизни у человека быть не может. Именно об этом мы молимся во время поста, когда читаем молитву св.Ефрема Сирина:
Господи и Владыко живота моего. Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь мне. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему. Ей Господи Царю! Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Какую роль играет наша воля
Что такое человек? Природа, жизнь которой определяется Божьим дыханием, тем самым, которое и делает человека «живой душой» (Быт. 2: 7). И человек остаётся самим собой, образом Божьим, до тех пор, пока дыхание Божие определяет его жизнь, процесс его существования. Бог дал человеку поток жизни, в котором движется человек и который одновременно таинственным образом движется сквозь него. Бог дал этот поток, а вот за то, чем он заполняется, отвечает сам человек. Проложенное Богом русло потока может заполниться либо Божьим дыханием жизни, либо природной, животной составляющей, которую библейские авторы называют «кровью».
Всё зависит от того, насколько человек осознает реальность данного ему Богом дыхания жизни. От полноты этого осознания. Полнота же осознания зависит от того, насколько человек обращает свою личную волю к дыханию жизни, данному ему Богом, с тем, чтобы осознать источник своей жизни и собственного существования как человека. Когда же воля обращается вовне, к тому потоку жизни, в котором мы существуем и который существует в нас, она преломляется в целую систему интенций (Инте́нция (лат. intentio «стремление») — направленность сознания, мышления на какой-либо предмет; в основе такой направленности лежит желание, замысел.). Интенция — та же воля, слившаяся воедино с объектом, на который направлена. По-настоящему мы всегда хотим лишь того, к чему обращена наша воля, а не наши мысли или наши эмоции.
Кто кого: мы будем управлять своими желаниями или они нами?
Многое определяется тем, что преобладает в нашей интенции: дух, исходящий из глубины нашего подлинного «я» или природа того объекта, на который она направлена. Если в нашей интенции, стремлении преобладает природа, значит, мы отождествляем свои стремления (а стало быть, и самих себя) с теми объектами (внешними — физическими или внутренними — психическими), на которые эти интенции направлены. И тогда уже не мы управляем ими, а они нами. Тогда не мы хотим, а нам хочется. Не мы думаем, а нам думается. И вообще, тогда уже не мы живём, а нам живётся. Именно это называется в святоотеческой традицией страстью – не мы управляем страстями, а они управляют нами. Ярким примером этого является человек, который не может не выпить или человек, который не может не зайти на порносайт – объект влечения владеет им, а не он сам выбирает, что ему делать.
Если же мы осознаём, что источником наших интенций, стремлений, является наше сердце (осознать это невозможно без осознания того, что Божье дыхание жизни, делающего нас людьми — реально), тогда в наших стремлениях и намерениях дух преобладает над природой. Это и называется владеть собой. Владеть можно только собой настоящим, своим сердцем. Невозможно удержать поток собственных мыслей или эмоций, просто погружаясь в них, как невозможно удержать воду, прыгнув в реку. Поток нашей жизни, его качество определяют наши стремления — но лишь в том случае, если мы управляем ими. Здесь и лежит ключ к соблюдению данных Богом заповедей, как, впрочем, и возможность их нарушения. Владея собой, человек обретает внутреннюю цельность. То самое целомудрие. В его жизни не остаётся неосознанных внутренних и внешних движений. Тут не самоконтроль, а осознание и переживание собственной жизни, каждого его мгновения. И каждой интенции тоже: откуда она, почему и для чего. Вот тогда и с седьмой заповедью проблем обычно не возникает.
Как овладеть собой
Всякий разврат всегда так или иначе начинается с какого-нибудь «хочется». Не «хочу», а именно «хочется». Не из сердца, а из тела, не слушающего сердца. Конечно, когда эмоциональная волна уже захлёстывает, остановить её бывает непросто. К тому же нет гарантий, что она будет последней. Поэтому необходимо последовательное, шаг за шагом, день за днем, выстраивание своей жизни вокруг данных Богом заповедей. На уровне интенций, стремлений, а не психики. Устроения сердца. Это работа, которую в один день не сделать. И в один год, скорее всего, тоже. Эффекта психологического тренинга — быстрого и неглубокого — тут не будет. Но ведь это работа не на всю земную жизнь, а на всю вечность. Так же, как подлинные супружеские отношения, которые тоже на всю вечность — и в радость. Мудрость, в конце концов, и есть ведь именно такое неспешное, упорное, последовательное выстраивание своей жизни. То, что иногда называют аскезой, аскетической практикой. Она быстро не делается. Но ведь для вечности быстро ничего не построишь. Тут главное не быстрота, а надёжность.
