В прошлый раз мы читали вступление к книге Притч, основные поучения. Сегодня нам предстоит коснуться отдельных высказываний.
В одном из современных комментариев сказано, что библейские притчи в чем-то схожи с дзен-буддистскими коанами: они бывают непонятны с первого раза (или подозрительно «понятны»), парадоксальны, — и, главное, их нужно читать медленно, размышляя над каждым высказыванием столько, сколько необходимо для того, чтобы понять и запомнить его.
Есть искушение читать Притчи (да и любой другой библейский текст) просто ради того, чтобы прочесть. Вознесем молитву Господу о том, чтобы Он коснулся нашей способности понимания, Его Слово просветило наше сердце и изменило его, и путь жизни открылся нам ,и появились силы действовать по прочитанному.
1 Человеку [принадлежат] предположения сердца, но от Господа ответ языка.
Это высказывание близко Притч. 16:9, там говорится о поступках, здесь – о речи. Если реконструировать ситуацию, ученик мог прийти к учителю и спросить: Как мне подготовиться к экзамену / суду / выступлению перед аудиторией / трудному разговору / … так, чтобы обеспечить успех дела? И учитель отвечает: ты можешь готовиться, но как все сложится, что ты скажешь, насколько будешь убедителен, зависит не только от тебя – но от того, что даст тебе сказать Господь.
Что из этого следует?
2 Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.
Человеку кажется, что он поступает хорошо, но Господь смотрит глубже, на сердце. Был такой сериал «Небесный суд» с К.Хабенским и М.Пореченковым, где участь человека решалась по его последнему деянию, и небесному прокурору и адвокату было необходимо выяснить, какой мотив стоял за тем, что делает человек. Иногда кажется, что человек делает будто бы добро, но за этим стоят тщеславие или страх наказания, стремление подкупить высшие силы, а самый глубинный мотив остается по-прежнему не Божьим.
Основной посыл притчи – будь цельным в своих намерениях и поступках, проверяй себя, проси, чтобы Господь открыл тебе собственное сердце.
3 Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.
Отдай Богу свои заботы, и помышления твои утвердятся (другой пер.).
Первая часть притчи говорит о том, чтобы переложить, открыть Богу то, что заботит, в чем нет уверенности. И Он даст твердость, решительность, и даст совершить задуманное. На это похоже Флп. 4:6-7.
4 Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого [блюдет] на день бедствия.
Эта притча имеет несколько вариантов перевода и еще больше пониманий.
В LXX и Слав. присутствует противопоставление: Бог создал все, чтобы все стремилось к Нему и выполняло Его волю, — однако нечестивые этого не понимают, и потому будут погублены. Это похоже на то, что говорит ап. Павел в Ареопаге: Бог «произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога» (Деян. 17:26-27). Именно в поиске того, как угодить Богу, и должна заключаться цель человеческой деятельности. В таком случае происходит как бы перевод фокуса: в предыдущих притчах человек заботился о том, как быть успешным для себя, а здесь ему говорится, что нужно думать о том, как жить для Бога.
В большинстве переводов, однако, сказано, что все соделал Господь для себя, т.е. у каждого явления есть внутренний смысл, и есть даже смысл и цель в существовании грешников. То ли через них Господь наказывает в день бедствия, то ли несчастья, случающиеся с ними, служат наглядным примером и предостережением для других, то ли их существование, сейчас вызывающее недоумение, неизбежно закончится гибелью.
В зависимости от того, о чем спрашивалось, здесь можно услышать и призыв (стремись к Богу), и предостережение (если сейчас тебя не наказывают, это не значит, что можно расслабиться), и утешение (засилье нечестивых будет не всегда), и просто объяснение существующей ситуации (у Бога все под контролем, и Он Сам устанавливает сроки). Столь же многосмысленна и притча Господа Иисуса о плевелах на поле (Мф. 13:24-30).
5 Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным.
Опять же, в этой главе Притч. 16:18-19 есть подобное изречение.
На материале предыдущей притчи было показано, что текст может теоретически относиться не только к нам, слушателям, но и к третьим лицам. Все же мне кажется, что более полезно применять слова притчи непосредственно к себе.
Если предыдущие притчи говорили просто о том, что есть недолжные пути жизни, которые не дают человеку преуспеть, то в этой притче уточняется, что особенно отвратительно для Господа.
Надменный сердцем, высокомерный, заносчивый – это все возможные переводы, а корень этого слова связан с высотой. В чем проблема заносчивости, надменности сердца? Такой человек не видит окружающих, презирает их, т.е. смотрит сверху вниз, он не склонен к сотрудничеству на равных. Соответственно, поскольку он самого себя считает высоким, то Всевышний для него – на самом деле не вышний, не авторитет, Его не надо слушаться, и тогда все позволено.
Но как удержаться от высокомерия, и что делать, если обнаруживаешь его в себе? Можно ли избавиться от него, например, просто участвуя в богослужении, жертвоприношениях?
6 Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.
Грех не очищается «магическим, внешним образом», без изменения сердца и поведения. Его можно очистить только сознательным проявлением милосердной любви, истинным раскаянием, возвращением на пути правды, — но лучше заниматься профилактикой, поддерживать в себе страх Господень.
«Что нужно делать, чтобы избавиться от страсти, например, пьянства?» — спрашивает человек, ожидая, что ему предложат конкретные психологические методики. Но автор книги притч отвечает: тебе нужно научиться всегда помнить о Господе. А если упадешь, не унывай – возвращайся к пути истины, и не циклись на себе, служи другим.
А как понять, что грех очищен?
7 Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.
Мы рассмотрели только 7 стихов.
Что для вас оказалось важным в сегодняшнем тексте?
О чем хотелось бы помолиться после этого чтения?
Для тех, кто хотел бы углубиться в книгу Притч, рекомендуется прежде всего начинать с разных переводов (в частности, используя электронные переводы, сравнивая иудейские переводы с комментариями с переводом LXX Юнгерова). Вы можете также использовать комментарий В.В. Сорокина и другие комментарии (в приложении).
