Продолжаем публиковать заметки В.В. Сорокина на книгу Притч, переложенные в 2015 году на сайте Предание.ру.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова, Глава 2
1 Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,
2 так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению;
3 если будешь призывать знание и взывать к разуму;
4 если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище,
5 то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге.
6 Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум;
7 Он сохраняет для праведных спасение; Он — щит для ходящих непорочно;
8 Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих.
9 Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю.
10 Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,
11 тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя,
12 дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь,
13 от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы;
14 от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом,
15 которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих;
16 дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои,
17 которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего.
18 Дом ее ведет к смерти, и стези ее — к мертвецам;
19 никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни.
20 Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников,
21 потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней;
22 а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее.
Притч.2:1-22
Мудрость дает Господь и именно от Него исходят «знание и разум». Но каким образом одни люди обретают мудрость, а другие нет? Что зависит от нас в этом процессе?
— Принять слова премудрости. (если примешь слова мои). Мало услышать, как правильно жить и как поступить, нужно еще с этим внутренне согласиться. Примером нам может послужить Богородица, которая приняла слова архангела Гавриила: «Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.(Лук.1:38)»
— Сохранить заповеди (сохранишь при себе заповеди мои). Приняв заповеди от Бога, их надо не забывать, а хранить как драгоценность не просто в уме, а в самом сердце. Как мы храним в сердце память о дорогих нам людях. Также надо хранить в сердце и Божии повеления, и соотносить с ними свою жизнь, то есть исполнять их. Замечательным примером такого отношения к заповедям является 118 псалом.
— Быть внимательным. (ухо твое сделаешь внимательным к мудрости). Даже саму премудрость можно слушать вполуха и думать о своем, сидеть в интернете или смотреть телевизор. Если поступать так, услышанное не задержится ни в нашем уме, ни в нашем сердце. Для того, чтобы воспринять мудрость, надо быть внимательным к ней.
— Размышлять. (наклонишь сердце твое к размышлению). Когда мы размышляем о чем-то, мы глубже усваиваем это. Святые отцы говорят, что слова Писания надо пережевывать, как жвачные животные, названные в Библии чистыми, пережевывают свою жвачку. О тех же, кто не размышляет над Писанием, отцы высказываются достаточно резко: «Нечистым названо в законе животное, которое не жует жвачки; это не его недостаток, а сущность его природы. Есть люди, которых можно уподобить таким животным; они нечисты не по природе, но по свойственному им пороку; охотно слушая слова мудрости, они затем вовсе о них не думают. А что такое в духовном смысле «жевать жвачку», как не вызывать в сладостном воспоминании, словно из внутренней памяти, то полезное, что ты услышал, поднося его ко рту размышлений? те, кто этого не делают, и представлены теми животными; запрещение есть их мясо предостерегает нас от этого порока». (Блаж.Августин, «Против Фавста»).
— Призывать. (призывать знание и взывать к разуму). Ребенок зовет маму. Мы взываем к Богу, когда жаждем чего-то. Человек, заблудившийся в лесу, зовет своих товарищей. Мы зовем то, недостаток чего ощущаем, и в то же время чувствуем, что оно нам жизненно необходимо. Именно таков идеал отношения к мудрости.
— Искать как сокровище. Мудрость здесь сравнивается с сокровищем, то есть чем-то бесконечно ценным, как сравнивается с сокровищем Царство Божие в Новом Завете. И это сокровище надо неустанно искать. В жизни каждого из нас есть что-то, к чему мы стремимся больше всего, на обретение чего направлены все наши действия. Кто-то изо всех сил ищет славы, кто-то любви людей, кто-то стремится сделать карьеру и приносит ей в жертву все остальное, кто-то во всем ограничивает себя, чтобы выплатить ипотеку и через 20 лет жить в своей квартире, кто-то думает только о том, как бы выйти замуж. Где сокровище наше, там и сердце наше будет, говорит Христос. Если нашим сокровищем будет премудрость Божия, то и сердце наше будет с Богом.
Как познать Бога
Человек, который так относится к мудрости, будет возрастать в богопознании. В ст. 6 кроме «мудрости» (хокма), упоминается ещё «знание» (даат). Здесь, очевидно, речь идёт о том же самом «познании Бога», что и в стихе 5. Между тем под соответствующим еврейским выражением подразумевают обычно не абстрактное богословие, а практическое богопознание, связанное с опытом непосредственного богообщения. Так повелось ещё со времён пророка Осии (Ос. 4 : 1; здесь пророк употребляет выражение даат элохим, означающее «знание Бога»). Такое богопознание оказывается неотделимым от «разума» в том смысле, в котором говорит о нём Книга Притчей. От «разума» как от инструмента различения понятий и реалий в контексте вопроса о добре и зле, вопроса о соответствии или несоответствии их данным Богом заповедям. Обретение такого «разума» неотделимо от обретения «страха Божьего» (ст. 1 – 5): тут не просто страх наказания за совершённый грех, а чувство ответственности за тот путь праведности, на который встал. Без различения добра и зла, вообще без умения различать и отличать друг от друга понятия и реалии, без целенаправленного, осознанным волевым актом осуществлённого разделения того потока сознания, в котором обычно живёт падший человек, ни о каком осознанном же духовном пути говорить не приходится. «Разум» оказывается тут не просто интеллектом, а интеллектом, подкреплённым волей, направленной на различение добра и зла и стремящейся соблюсти Божью заповедь. Без соблюдения заповедей говорить о праведности невозможно. А соблюдение заключается в том, как оценивает человек те ситуации, в которых оказывается, и какие решения принимает в том или ином случае.
Праведность и правосудие
Главным, что нужно понять человеку, ищущему мудрости, оказываются праведность и правосудие. (ст. 9) Здесь автор употребляет еврейские слова, из которых одно (цедек; «правда» Синодального перевода) обозначает праведность и справедливость, а второе (мишпат; «правосудие» Синодального перевода) означает, собственно, судебное определение или постановление. Казалось бы, понятие праведности и даже справедливости вряд ли возможно свести только к юриспруденции, хотя справедливый суд и правильные законы, безусловно, важны. Но связь между двумя упоминаемыми тут понятиями глубже юридического измерения. Не случайно выше упоминаются «размышления» (ст.2) и «разум» (ст. 3), в еврейском тексте обозначенные одним и тем же словом (бина). Напоминаем, что смысл этого понятия связан с умением различать как теоретические понятия, так и реалии практической жизни. Прежде всего речь идёт о различении добра и зла, которые надо различать право.
Прямые пути
Праведность соседствует с правосудием и с тем, что автор книги называет «прямотой» (мейшарим; ст. 9). Соответствующее еврейское слово может обозначать как прямой (во всех смыслах) путь, так и прямоту самого человека, его духовную цельность. В духовной жизни главное — воля, и прямота в этом случае предполагает, что воля человека не раздваивается в повседневной жизни. Для этого и нужно то, что называется «правосудием» (мишпат). Речь идёт не только и не обязательно о судьях. Каждый из нас в той или иной конкретной ситуации оказывается судьёй для самого себя и для других, оказавшихся рядом.
Не нам решать судьбу человека в вечности, но нам приходится оценивать поступки тех, кто оказался рядом, и своё собственное отношение к ним и положение: принимать решения всё равно необходимо. Нужно выбирать, как поступить, иногда решать кого поддержать, а кого нет. Из таких выборов и решений состоит духовная жизнь. Но выбор и решение должны всякий раз соответствовать Божьей заповеди, а решать, что ей соответствует, а что нет, придётся, скорее всего, нам самим: решения приходится принимать по много раз за день и не всегда есть возможность предварительно посоветоваться с кем-нибудь, кто лучше нас знает Божьи заповеди и данный Им Закон. Тут и понадобится каждому из нас умение справедливо судить. Только при справедливом, праведном суде возможна та прямота, о которой говорится в ст. 9. При правильном выборе и верных решениях не будет раздвоенности, свойственной нашей сегодняшней жизни. В зависимости от места и ситуации люди часто следуют не только разным принципам и правилам, но и мотивируются разными ценностными системами.Такая раздвоенность и праведность — вещи несовместимые.
Новый Завет и жизнь Церкви
Покаяние, к которому призывает Иоанн Креститель, напрямую связано с прямотой путей: «Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. (Матф.3:3)». Только тот, кто сделал свои пути прямыми, и сотворил плод покаяния, может быть крещеным «Духом Святым и огнем». Примером исправления путей Господу в Новом Завете является мытарь Закхей. Встреча с милостью Христа, с благодатью Божьей привела его к исправлению всего, что он сделал неправедно. Он выпрямил свои пути.
В древности, в 3-4 веке, человека не крестили, если уже крещеный христианин не мог засвидетельствовать о нем, что он исправил свои пути и его образ жизни вполне христианский. Этот человек был его крестным. Великий пост был временем подготовки к крещению, в частности поэтому с того времени в храмах читается книга Притч, учащая исправлению путей.
Источник: http://bible.predanie.ru/groups/info/14773/?SECTIO
