В.С. Стрелов. Мидраш как способ чтения Писания

(на основании статей Midrash by David Wolpe, The Exegesis (Midrash) of the tradition of Israel. Its Greatness and Limits. By Pierre Lenhardt, и классического Introduction to the Talmud and Midrash by H.L.Strack and G.Stemberger).
В иудейской практике чтения Писаний выделяется пшат, буквальный смысл, и драш, — глубинный смысл, который проявляется в результате углубленных исследований. Корень далет-реш-шин означает «искать». И мидраш – это одновременно и найденный смысл, и сам процесс такого поиска.
Классические мидраши были составлены в период с 3 по 8 век после Рождества Христова (хотя исток мидраша – в библейских временах, например, толкование седмин Иеремии Даниилом). Существуют сборники мидрашей, например, Мидраш Тегиллим (другое название Shoher Tov), посвященный Псалмам. Мидраши делят на правовые (мидраш галаха) и предназначенные для проповеди (мидраш агада).
Древние мудрецы рассматривали поиск смысла Писания как часть более общего процесса – поиска Бога, который хочет, чтобы Его искали, который говорит через Писания для того, чтобы Его слушали и Ему повиновались. Вот почему можно сказать, что поиск важнее уже имеющихся готовых ответов[1]. С другой стороны, если поиск не ведет к познанию Бога, к лучшему исполнению заповедей, — он бессмыслен. Многолетний исследователь мидраша брат Пьер Ленхардт говорит: «Начало мидраша – молчание, которое предшествует вопросу. И точка прибытия – молчание, снятие вопроса в Божьем Присутствии».
В этом смысле мидраш отличается от пшата. Буквальный смысл всего лишь объясняет, различает, что-то выявляет, — это «объективный смысл», и на нем зиждется хороший комментарий. Мидраш ведет к встрече с Богом. В таком случае «самый нижайший в Израиле может выразить Слово Божье так, как если бы оно исходило из уст мудреца»[2]. Слушающий и исполняющий Слово становится не менее великим, чем мудрецы, чем сам Моисей.
Вместе с тем, давая толкование, было принято ссылаться на предшествующих учителей, говорить не от себя, но «во имя» (т.е. ссылаясь на мнение) другого, — пусть даже современника. В частности, и поэтому толкования Иисуса вызывали настороженность учителей закона и книжников – Он слишком много говорил от Себя.
Мидраш бывает предельно глубоким, но вместе с тем допускает игру, шутку. Однако читать мидраши непросто, потому что они зачастую даны в сжатом, а то и зашифрованном виде.
 
Метод мидраша

1. Для поиска важны вопросы. Рабби Пинхас Яир говорил: «После разрушения Храма никто не исследует, никто не просит, никто не спрашивает. На кого же полагаться? Только на Отца небесного». Почему сказано? Как это понимать? Действительно ли очевидный смысл верен? А что говорится в других местах Писания, нет ли противоречий? Очень важно, чтобы читатель Писаний задавался вопросами даже там, где кажется, что все ясно – ясность обманчива. Вопросы мидраша могут касаться самого текста («чистая экзегеза»), а могут использовать библейский текст для ответа на другой вопрос, непосредственно из текста не вытекающий («прикладная экзегеза»).
2. В сложных мидрашах поиск ведется через сопоставление с другими местами Писания. «Этот стих следует рассматривать в свете…» Толкователь составляет «ожерелье» из стихов Торы, Пророков и Писаний, создаются сложные логические переходы, каждое звено при этом проливает свет на другое. В научных исследованиях это получило название интертекстуальности. Причем все Писание воспринимается как целое, и герои ранних книг могут ссылаться и мыслить цитатами из поздних, — такие анахронизмы не смущают. Верно подобранные стихи оживляют исследуемый вопрос, свидетельствуют о единстве Писания и заставляют «гореть сердце» (Лк. 24:32). Этот тип мидраша будет представлен в приложении. Иногда стихи, в свете которых рассматривают текст, выбирают благодаря использованию одного и того же слова. Также бывает, что один текст с первого взгляда никак не связан с другим. Возможно, иногда совпадали несколько чтений, и авторы мидраша просто искусно связывали тексты между собой, как это иногда делается в проповеди, связывающей Апостол и Евангелие. Впрочем, часто выбор кажется произвольным, и основан только на отличном знании всего текста Писания и логике автора.

3. Остальные мидраши представляют собой расширенный комментарий. Мидраши «творческой историографии» дорисовывают картину, прибавляя детали, идентифицируя персонажей, связывая повествование по аналогии, рассказывая целые притчи.

• Бог сказал: Возьми сына твоего (Втор. 22:2). Мидраш рисует диалог между Богом и Авраамом. «Возьми сына» — сказал Бог. «Какого?» «Единственного». «Но каждый единственный для своей матери!» «Которого ты любишь». «Я люблю обоих». «Возьми Исаака»[3].
• Рабби Симеон бен Янай сказал: «И любовь, и ненависть изменяют обычное течение жизни. Потому сказано: Авраам встал рано утром, оседлал осла своего (Быт. 22:3) Несомненно, у него было много рабов, которые могли бы сделать это за него! Но любовь изменяет обычный порядок. Напротив, сказано: Валаам стал поутру, оседлал ослицу свою (Числ. 22:21). Ведь и у него было много рабов! Но он сделал это самостоятельно, потому что и ненависть изменяет обычный порядок»[4].
• А о ком не сказано в тексте акеды? О Сарре, — потому что невозможно описать то, что она испытала в эти дни[5].
• Надписания псалмов, воссоздающие исторический контекст (они явно позднее текста псалма), также являются своеобразными мидрашами.

 
Мидраши «творческой филологии» обращают внимание на особенности сказанного, задаются вопросами по поводу некоторых трудностей, странностей в тексте, играют с самим текстом, грамматикой.

• После смерти Иакова-Израиля братья посылают Иосифу сказать, что отец просил его простить братьев. Трижды в еврейском тексте повторяется слово «прости». Мудрецы постановили: «Тот, кто обидел другого, обязан просить прощения по крайней мере три раза в разное время»[6] (это мидраш галаха).
• Когда говорится «И создал Господь Бог человека», в слове «создал» (ваййицер) буква йод повторена дважды – а грамматика этого не требует. Так почему же так написано? Чтобы показать, что Бог сотворил человека с двумя наклонностями — добрым и злым началом[7].[8]

4. Частным случаем мидраша является пешер, стиль толкования, который особенно активно применялся в Кумране. В пешере каждая фраза Писания толкуется как пророчество, относящееся к настоящему времени. Пешер применяют Христос и апостолы: Ныне исполнилось…, И это есть предреченное…, и т.п.

Выберите один из Псалмов.

1. Поразмышляйте над ним, попробуйте поставить вопросы там, где все кажется ясным, углубите текст своими вопросами (чистая экзегеза). Если перед вами есть животрепещущий вопрос, попробуйте подобрать к нему соответствующий псалом (прикладная экзегеза).
2. Попробуйте составить сложный мидраш на один из стихов псалма, используя перекличку по слову с другим текстом, в том числе — новозаветным. Промежуточные звенья выбирайте по своему усмотрению.
3. Найдите особенность текста в псалме, которую вы могли бы творчески развить, или подумайте, о чем не говорится в тексте, и сами творчески дополните его. Если сможете вывести какое-то правило жизни (галаху), попробуйте это сделать.
4. Найдите место в любом Псалме, которое можно истолковать с помощью пешера.

Мидраш тегиллим, Псалом 65 (64).
Перевод Стрелова В.С.
В.С. Замечание о переводе. Пс. 64:2. Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе.  Другой перевод: Для тебя тишина – хвала, Боже на Сионе. Разница объясняется тем, что можно по-разному расставить matres lectionis, знаки, обозначающие гласные: “Тишина/молчание” (דֻּמִיָּה), или “подходить, соответствовать ” (qal participle דֹּמִיָּה или qal participle passive דִּמוּיָה). Переводчики Септуагинты, и за ними Синодального перевода выбирают второй вариант, тогда как масореты – первый.

1. Для Тебя тишина/молчание – хвала. Эти слова следует рассматривать в свете того, что в другом месте Писание говорит: Долго молчал Я, терпел, удерживался (Ис.42:14).

Ибо, как дети Израиля сказали: Города святыни Твоей сделались пустынею; пустынею стал Сион. Иерусалим опустошен. Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя, сожжен огнем, и все драгоценности наши разграблены. После этого будешь ли еще удерживаться, Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры? (Ис. 64:10-12) Бог ответил: Гнева нет во Мне (Ис. 27:4). Это как бы сказать: Я не могу ничего сделать для вас, справедливость требует, чтобы я воздержался». И Бог продолжает: Я мог бы предать враждебные народы огню, как волчцы и терны! (там же, иуд. перевод). Этими словами Святой, благословен Он, имел ввиду: «Я мог бы сделать что-то против них, но справедливость побуждает меня воздерживаться в молчании».
Поэтому словами Для Тебя тишина – хвала Давид хотел сказать: Все люди воздают Тебе хвалу, потому что Ты смог промолчать. Ибо ты молчал, когда они причиняли это тебе на Сионе, и шум, который они устроили в святом Доме Твоем, как сказано В доме Господнем они шумели, как в праздничный день (Плач Иер. 2:7). А что это был за шум? Они говорили Наша рука высока, и не Господь делал все сие (Втор. 32:27).
Таким образом, Давид имел ввиду: Ты молчишь, и я буду молчать, как сказано: Молчи перед Господом, жди  (Пс. 36:7, иуд. перевод).
В.С.Здесь мы имеем дело с классическим сложным мидрашом. В нем используются 6 разных цитат из Торы и Пророков. Основой для связывания ожерелья мидраша служит думийа, «молчание, тишина», о которой говорится как в псалме, так и у Исайи. Безымянный автор мидраша предлагает рассмотреть текст через призму пророка Исайи, где довольно неожиданно идет речь о молчании – но не человека, а Бога. Действительно, Бог Сам про Себя говорит, что иногда Он молчит, и это молчание терпения. Хотя Божий город опустошен, народ Его ограблен, — это было дело Божьей справедливости. Эта справедливость причиняет Ему Самому страдание: язычники вошли в Храм и величались, будто собственной силой захватили Иерусалим. Но в Боге нет гнева, Он воздерживается от того, чтобы сразу наказывать неразумных. И это долготерпение Божие достойно хвалы. Если мы посмотрим не просто один стих, но весь отрывок Ис. 42:10-17, там описывается эсхатологическое время, когда все народы, в том числе и жители островов, традиционно понимаемые как язычники, в конце концов начинают славить и хвалить Бога. Тогда можно сказать, что «Твоя тишина является Твоей хвалой», «Слава долготерпению Твоему, Господи!» Но как быть людям в таком случае? Автор мидраша приходит к выводу, что молчание Давида сродни Божьему: Давид, которому плохо, выбирает молчать и терпеть. Он не побежден нынешними трудностями, не побежден своими грехами, но собирается терпеливо ждать, пока Господь не вмешается и своим промыслом не исправит ситуацию. И это доверие в молчании выступает в качестве хвалы Богу.   Интересно посмотреть, как понимали это место другие толкователи. Раши считал, что любая попытка описать Божье совершенство – бесплодна, поскольку Божьему совершенству нет предела, — поэтому лучше молчать. Слова только отвлекают от Божественной славы и умаляют ее. Когда человек предстоит Богу с чувством собственной неадекватности, это-то и является лучшим свидетельством великолепия Божия, превосходящего человеческое понимание. Мудрецы Талмуда говорили: «Слово стоит динария, молчание – двух» (ср. «Слово – серебро, молчание – золото»). Ибн Эзра, Радак читали это место как «тебя ждет хвала» — если Ты позволишь нам вернуться из плена, ты увидишь, как мы ждем, жаждем хвалить Тебя. В этом они совпадают с православными толкователями. Правда, Радак пишет об этом так, что евреи его времени сразу могли почувствовать себя на месте псалмопевца – изгнанные, лишенные родины. Современные исследователи, как христиане, так и иудеи, не видят в псалме трагедии, и вообще связывают псалом с празднованием, вероятно, Кущей. Во время этого праздника, совпадающего со временем урожая, вспоминается исход из Египта, дарование пищи, особое место занимает благодарение за воду и размышления о судьбах других народов. Второй стих рассматривается как приглашение слушателей к хвале и благодарению Бога.

2. Писание не говорит «все люди», но «всякая плоть». Из этих слов мудрецы делали вывод, что пока человек не соделает своего сердца таким же жаждущим, как плоть, его молитва не будет услышана. Верно, что в покаянии мы сделали наши сердца как плоть…

Ты слышишь молитву. Смертный царь – может ли он слышать сразу двоих или троих? Нет, он должен выбрать одного. Но не таков Святой, благословен Он. Хотя бы все люди молились одновременно, он услышит все молитвы, как если бы это был один человек. Человек может насытиться зрением и слухом так, что не сможет более вместить, но о Святом, благословен Он, сказано: Не насытится Око зрением, не наполнится Ухо слушанием (Еккл. 1:8).Потому и сказано Ты слышишь молитву. Человек, входя в синагогу, видит, что все собрание молится, и присоединяет свою молитву к их молитвам, а Святой, благословен Он, слышит все молитвы, его и их. Поэтому и сказано: Ты слышишь молитву; к тебе прибегает всякая плоть.
Писание говорит: Когда я взывал и вопиял, (Он) задерживал молитву мою (Плач.3:8) и Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила молитва наша (Плач. 3:44). Тогда Господь спросил детей Израиля: «О прощении каких грехов вы молитесь – неосознанных или сотворенных сознательно?» Дети Израиля ответили: «Мы молим о прощении не только неосознанных, не только о сотворенных сознательно, и не только о тех, что мы не знаем. Но Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши» (Пс. 64:5).
В.С.Дальше мидраш задается вопросом, а какую молитву слышит Бог, и как Он может слышать молитвы всех людей. Достаточно легко ответить на второй вопрос – Он может слышать молитву каждого, ведь Он Бог, и Его возможности восприятия неисчерпаемы (здесь весьма интересно используется цитата из Екклезиаста). Относительно первого вопроса все сложнее, ведь в самом Писании есть указания на то, что Бог может закрыться от слышания людских молитв. Когда? Когда они молятся не каменным, а плотяным сердцем, и когда они молятся о прощении грехов.

3. Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих. Р.Хошайа учил во имя р.Шмуэля бар Шила, который учил во имя Раба: Когда Давид сказал: Владыка Вселенной, Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих, он имел ввиду не дворы Храма, но дворы небес. Об этом он же говорит Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего (Пс. 35:8,9). Об этом говорят сыны Кореевы Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи (Пс. 83:11). И об этом также стих: Блаженны живущие в доме Твоем. (Пс. 83:5).

В.С.Здесь мидраш поясняет, что слова псалма нужно понимать не буквально-исторически, и не ограничиваться только земным стремлением побывать на богослужении.

4. Чудный в делах праведности, Ты отвечаешь нам, Боже спасения нашего, в Тебе уверены все отдаленные концы земли и моря (иуд. пер.). Относительно этого стиха Р.Ханина бар Папа спросил р.Шмуэля бар Нахмани: Что означают слова Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила молитва наша (Плач Иер. 3:44)? Р. Шмуэль ответил: Есть времена, когда врата молитвы открыты, и времена, когда они затворены; но врата покаяния никогда не закрываются. Слова в Тебе уверены все отдаленные концы земли и моря означают, что покаяние как море, которое никогда не перекрывается, и всякий, кто желал бы искупаться в нем, плавает всегда, когда ни пожелает. Когда бы человек ни пожелал покаяться, Святой, благословен Он, принимает его. А для молитвы есть установленные сроки.

Раби Йосе бар Халафта учил: В словах А я с молитвою моею к Тебе, Господи; во время благоугодное, Боже, по великой благости услышь меня (Пс. 68:14) время благоугодное показывает, что есть установленные времена для молитвы.
Р.Берехийа,р.Хелбо, и р.Анан бер Йосеф учили во имя Рабби: на самом деле, врата молитвы никогда не бывают закрыты. Касательно врат молитвы, Бен Аззай и р. Акиба говорили по-разному. Один из них утверждал: Тот, кто практикует гесед, милость, может быть уверенным, что его молитва будет принята, ибо сказано Сейте себе в правду, и пожнете милость (Ос. 10:12). А другой говорил: Я не пренебрегаю словами моего учителя, но из Писания просто добавлю еще одно доказательство к его комментарию, ибо сразу после По великой милости Твоей (Пс. 68:14) следует услышь меня в истине спасения Твоего (там же).
В.С.Наконец, слова псалма, сопоставленные с плачем Иеремии, используются для прикладной экзегезы: есть ли установленное время, когда Бог слышит молитвы, и нужно ли соблюдать режим в молитве. Этим вопросам посвящен трактат Брахот, и там подробно разбирается, до какого времени нужно читать вечерние или утренние молитвы, чтобы не согрешить небрежением. Рабби Йосе учит, что всему должно быть свое время. Если такое установленное время и есть, утверждают другие, то не для покаяния – покаяние Бог принимает всегда. Третья группа учителей считает, что Бог слышит молитву всегда. Но почему же тогда Он не всегда отвечает? Бен Аззай считает, что человек должен быть милостив, тогда его молитва будет услышана. Рабби Акиба, деликатно споря с ним, говорит, что ответ на молитву зависит не от милости человека, но только от милости Бога.
[1] Кстати сказать, и дискуссии, содержащиеся в Талмуде, важны не для того, чтобы найти верный ответ. Если бы было так, можно было бы сократить Талмуд до небольшой книжицы; напротив, существуют многочисленные дискуссии в Талмуде, где к общему решению так и не приходят. Эти дискуссии важны для того, чтобы войти в традицию, увидеть линии мысли, научиться мыслить так, как мыслили древние
[2] Sifrei Deut.11:13; Numbers Rabbah 7:48.
[3] Bereshit Rabbah, 55:7-8
[4] Там же
[5] Так это место понимает И.Я. Гриц
[6] Вав. Талмуд, Йома 87а
[7] Вав. Талмуд, Берейшит 61а.
[8] Отсюда недалеко до основного метода каббалистического толкования. Числовые значения букв в словах суммируется, суммы сопоставляются, и на основе этого дается новое толкование. Например, числовое значение слова вино (йайн) равно значению слова тайна, секрет (сод), что позволяет усомниться в справедливости латинской пословицы in vino veritas.

Поделиться ссылкой: