Продолжаем публиковать заметки В.В. Сорокина на книгу Притч.
Книга Притчей Соломона, сына Давидова. Глава 3, стихи 1-18
1 Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое;
2 ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.
3 Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего,
4 и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей.
5 Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.
6 Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.
7 Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла:
8 это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.
9 Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих,
10 и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.
11 Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;
12 ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему
13 Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум,
14 потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота:
15 она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.
16 Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;]
17 пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные.
18 Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее!
Мудрость – древо жизни
Снова и снова автор книги Притч описывает блага, которые приносит человеку мудрость. Это долгота дней, исполненных мира, богатство и слава, любовь Бога и людей. Человек, который приносит Богу десятину, то есть отдает Ему десятую часть от результатов своих трудов (в нашем случае – десятую часть зарплаты), никогда не будет бедствовать. Означает ли это, что праведник обязательно будет жить до ста лет, кататься как сыр в масле и у него не будет никаких проблем? Книга Иова не дает нам остановиться именно на таком понимании без оговорок. Но несомненно, что жизнь человека, ищущего воли Божьей и находящегося с Господом в общении исполнена полноты и изобилия в духовном смысле. Как говорит Христос: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин.10:10).
Без Бога наша жизнь бедна, а в Боге она обретает полноту. Об этой полноте здесь образно и говорится. Впрочем, мы также можем быть уверены, что человека, верного Ему, Бог не оставит умирать с голода. Есть примеры даже в наши дни, как люди благополучно переживали кризис, потому что начинали отдавать десятину. И быть уверены, что соблюдение заповедей действительно дает мир душе. А человек, который кроток и любит окружающих, часто любим ими.
Милость и истина
Стяжая мудрость и обретая разум, человек не изобретает и не создаёт что-то новое, а приобщается к реальности, существующей извечно и присущей Богу. В этом отрывке появляются новые понятия. Без милости и истины нет подлинной мудрости. Именно «милость и истина» ещё до прихода Христа стали обозначать то главное, что характеризует отношения Бога с человеком. Выражение это вошло в обиход благодаря проповеди пророка Осии, который говорил о Божьем милосердии, оно же милость (хэсед), как о единственной надежде человека: только так мог и отдельный человек, и весь народ надеяться на то, что Бог исполнит Свои обещания. Иначе народ, многократно нарушавший заключённый с Богом союз-завет, не мог бы ни на что рассчитывать. Можно было лишь надеяться, что Бог сделает больше того, на что человек имеет право по Закону. Вот эта готовность Бога сделать для человека больше того, что человек заслужил и на что он имеет право, и называется милосердием или «милостью».
Слово «эмет», переводимое обычно на русский язык как «истина», означает не столько абстрактную истину, сколько верность человека тому, что ему открыто Богом. И, в конечном счёте, верность Самому Богу. Богу не как богословской абстракции, а как тому реальному Божьему присутствию, которое даётся каждому в контексте его собственных, глубоко личных отношений с Богом. Такие отношения с Богом могут многое дать и открыть человеку. В частности, они могут позволить ему приобщиться к мудрости. Не к той мудрости, которую придумывают или изобретают люди, а к той, которая существует изначально и проявляется в сотворённом Богом мире.
Милость и истина (а также праведный суд, о котором шла речь в прошлый раз) упоминаются в обличении Христом фарисеев: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.(Матф.23:23)». Вера здесь — это эмет, верность Богу.
Не полагайся на разум твой
После всех слов о важности мудрости и разума — как ушат холодной воды — предостережение от того, чтобы полагаться на собственный разум (бина; ст. 5). Быть мудрым в собственных глазах духовно не полезно (ст. 7). Как совместить это с тем, что вся Книга Притчей полна упоминаний о разуме, без которого на пути мудрости и праведности шагу не сделать? Ответ в том, что на разум полагаться нельзя, но можно и нужно познавать Бога, чтобы Он Сам направил человека на путь (ст. 6).
Что такое мудрость? В контексте той традиции, которая отражена в Книге Притчей, можно было бы сказать: мудрость — это навык праведной жизни. Но ведь праведность для падшего человека никогда не была чем-то таким, о чём можно сказать: вот, я достиг её. Теперь я праведник. Можно жить праведной жизнью, но нельзя быть праведником, по крайней мере, до полного преображения человеческой природы. И праведная жизнь возможна для человека лишь как состояние, обусловленное не столько его собственными усилиями (хотя без них невозможно), сколько действием Божьим. А потому быть мудрецом в собственных глазах — конец всякой мудрости и верный путь к духовному срыву. Как канатоходец не должен даже пытаться посмотреть на себя со стороны, чтобы не сорваться вниз, так и человек, ищущий праведной жизни и мудрости, ни в коем случае не должен любоваться на свою мудрость со стороны: ведь мудрость — это навык праведной жизни, и любоваться своей мудростью означает смотреть и любоваться, как праведно живёшь. Чтобы не сорваться, смотреть можно и нужно только на Бога: тогда есть шанс пройти свой путь до конца.
То же и с разумом. Речь идёт в первую очередь о том духовном процессе, без которого невозможно различение добра и зла, да и вообще никакое различение. В этом процессе воля и интеллект соединяются, чтобы отличить то, что соответствует Божьей заповеди, от того, что ей противоречит. А также для того, чтобы просто разделить, расчленить тот поток сознания, без разделения которого человек остаётся автоматом, не осознающим ни себя, ни свою жизнь. Но нормально, без сбоев этот процесс может протекать лишь до тех пор, пока воля человека прямо и непосредственно направляется другой волей, волей Бога. Стоит хотя бы на миг отвлечься, перенести духовный взгляд с того дыхания жизни, которое Бог дал человеку как средство общения с Ним, на что бы то ни было другое во внутреннем или внешнем мире — и сбой становится неизбежным. Добро и зло смешиваются. Поток сознания захлёстывает человека. Нормальная духовная жизнь становится невозможной. Духовная жизнь человека — всегда процесс, процесс непрерывного внутреннего богообщения. Это то самое дыхание жизни, которое не может остановиться и не должно останавливаться. Иначе духовной жизни конец. И пути праведности тоже.
Вот что говорит о постоянном богообщении свт. Феофан Затворник: «неверно, если б кто стал думать, что когда богообщение поставляется последнею целию человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает, что Бог истинный есть его Бог, и сам он есть Божий, т. е. говорит в сердце своем Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. 20:28), как апостол Фома, и к себе самому: Божий есмъ — Божий есмъ (Ис. 44:5), — такое состояние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни».
Предложение
Начните читать духовную литературу. Например, святителя Феофана Затворника, «Начертание христианского нравоучения», откуда взята приведенная выше цитата про богообщение. Он подробно разбирает темы, которых мы здесь касаемся вкратце — о том, как соотносится исполнение заповедей и благодать Божия, как нейтральные дела сделать христианскими, о возрастах добродетельной жизни и о многом другом, имеющем отношение к практической христианской жизни. В частности, говорит, что путем к богообщению является исполнение заповедей.
