О жертвах в Ветхом Завете. Выступление на приходской реколлекции.
Сложно за 20 минут рассказать всё то, что Ветхий Завет говорит о жертвах. И сейчас, мне кажется, когда мы в малых группах говорили о том, что мы понимаем под жертвами, стало еще сложнее, потому что, я не знаю как у вас, а у нас возникли очень разные понимания, и хотелось бы их все как-то свести. И, действительно, когда мы в современной культуре говорим о жертве, мы говорим о жертве временем, мы говорим о жертве своей карьерой, то есть тем, что человек отдает, чтобы другому было лучше. Мы говорим иногда о жертве как поступке, когда люди идут в газовую камеру, как Януш Корчак, для того, чтобы дети, которые туда идут, не боялись. Мы говорим о жертве в негативном смысле, когда говорим о человеке, который не готов принять ответственность за свою собственную жизнь (психология жертвы). Во всех этих случаях мы говорим о том, что человек отказывается от чего-то ценного, и для него это трудно, тяжело и так далее. Но такое понимание мало способствует пониманию той темы, о которой мы сегодня собрались говорить – это «жертва, спасающая мир». И поэтому, по-видимому, нужно начать, действительно, с Ветхого Завета.
Когда мы собирались в кругу ведущих этого семинара, то Владимир Хейфец напомнил об очень важной вещи: еврейское слово «корван», которое, вы помните, и в Новом Завете употребляется для того, чтобы говорить о жертве, означает «приближаться, становиться ближе». То есть, жертвы, которые приносятся в Ветхом Завете, они приносятся не потому что нужно чего-то отдать. У них есть цель. Цель – стать ближе к Богу. И, по большому счету, жертва – это самая главная форма служения, которую знает ветхозаветный человек. Через жертву он старается приблизиться к Богу. Здесь можно, конечно, задать вопрос: а через что мы сегодня стараемся приблизиться к Богу, и в чем заключается наше служение?
Жертв в Эдеме не было, вы это все хорошо помните. В Эдеме было творчество, в Эдеме была радость, в Эдеме было общение человека с Богом лицом к лицу. Но когда в мир вошел грех, вошло трагическое разделение, и человек чувствует, что он не может просто так прийти к Богу. И он старается свою молитву подкрепить еще и внешними знаками внимания. Собственно, жертвы Каина и Авеля говорят нам об этом. Вы помните, один приносит тук, жир – самое лучшее, что ценится на Востоке; другой приносит начатки своего урожая. В первую очередь для того, чтобы ощутить заново эту соединенность с Богом. И первое значение жертвы в Ветхом Завете – это дар. Когда мы дарим подарки, мы не думаем о том, сколько нам это будет стоить. В первую очередь, мне кажется, мы все-таки думаем о том человеке, который этот подарок получит, и как он будет в результате себя чувствовать, что для него это будет значить.
И вот это первое значение жертвы – дар. Если мы перенесемся из Книги Бытия в Книгу Левит, то мы увидим очень стройную и разработанную систему жертвоприношений. И там всё будет начинаться с жертвы всесожжения. Жертвы, когда человек приносит, действительно, лучшее животное, которое у него есть. Оно специальным образом готовится, сливается кровь, кропится на жертвенник, и полностью сжигается. Это тот подарок, который человек хочет принести Богу, хочет Ему выразить свою преданность, хочет явить Ему свою любовь.
Другой вид жертв, который мы встречаем в Ветхом Завете, это так называемая жертва за грех и жертва повинности. Если бы у нас было больше времени, наверное, было бы очень плодотворно посмотреть – а как мы сегодня себя ведем в тех ситуациях, которые описываются как ситуации, требующие этих жертв за грех и жертв повинности. Я кратенько скажу только, что жертва за грех приносится, например, если вы что-то сделали неправильное, против заповедей Божиих, но по ошибке. Не сознательно, но именно по ошибке. Вот, встали в субботний день и зажгли костер, забыв случайно, что это субботний день. А не специально пошли собирать дрова, прекрасно зная, что это суббота, — но вам всё равно, потому что у вас дрова важнее, чем заповедь Божия. В таком случае жертва за грех не поможет.
Второй случай, когда приносится жертва за грех – это, например, когда ты прикоснулся к чему-то нечистому. Я когда думал о Евхаристии, мне показалось, что здесь очень близкое. Мы стараемся очиститься для того, чтобы участвовать в Евхаристии, очистить свое сердце. И точно так же ветхозаветный человек, он понимал, что есть состояния, в которых он не имеет права принести жертву. И поэтому он должен был сначала принести жертву за грех, очиститься специальными ритуалами, и только потом он имел возможность участвовать в мирной жертве и жертве всесожжения.
Так же жертва повинности, например, приносилась тогда, когда происходили какие-то грехи против ближнего: что-то украл, или попал в ДТП и был виноват, и нужно сначала уладить все неприятные последствия этого ДТП, и сделать так, чтобы ближний не был огорчен, и только после этого имеешь право приносить жертвы благодарения. Вот это второй вид жертв. То есть, первый вид жертв, он являет любовь, преданность. Второй приносится тогда, когда человек чувствует, что он находится не в том состоянии, чтобы сейчас приходить к Богу.
И третий вид жертв – мирная жертва – это жертва, которая объединяет. Собственно, в книге Второзаконие, 16 глава, 16 стих, говорится: «Когда вы приходите три раза, чтобы являться перед Мое лицо, не приходите с пустыми руками». Не для того, чтобы Мне что-то дать, а для того, чтобы для вас участие в жертве было праздником и радостью. И третье значение жертвы, третий тип жертв – это жертвы, которые объединяли весь народ между собой.
Опять же, если мы перенесемся к Евхаристии, и будем говорить о значении Евхаристической жертвы, то вы сможете там увидеть все три аспекта. С одной стороны, и подготовка, и очищение – не своими заслугами, а жертвенной кровью Агнца; с другой стороны, действительно, принесение себя, своей жизни; а с третьей стороны – благодарение и участие вместе со всеми остальными верующими.
Таким образом, можно говорить, что с одной стороны, жертва – это воплощенная молитва. Вот человек чувствует, что он не может просто так прийти к Богу, и поэтому он приносит эту жертву. И в таком смысле жертвы должны бы сохраниться всегда, потому что всегда нам захочется передать Богу чуть больше, чем просто свое эмоциональное состояние.
С другой стороны, были такие богословы, которые говорили, что жертвы появились не от хорошей жизни. В частности, некоторые считали, что поскольку у языческих народов уже были жертвы, то Израиль мог заразиться этим язычеством, и Господь педагогически дал им Свои уставы, для того, чтобы они приносили жертвы, но делали это только в определенном месте, в определенное время, и не так, как язычники. В этой идее, на самом деле, тоже что-то есть, если над ней как-то поразмышлять.
Третья идея относительно жертвоприношения содержится в Послании к Евреям. Автор Послания к Евреям говорит о том, что все ветхозаветные жертвы были всего лишь тенями. То есть они по-настоящему не совершали то, к чему были предназначены. Но они определенным образом готовили человечество к той единой Жертве, которая будет принесена нашим Господом.
В современной культуре, когда человек говорит о жертве, то иногда он думает «ну, это какой-то варварский обычай, вот такие жертвы». Жертву связывают с болью, с тяжестью, это неприятно, но нужно. Жертва – это потеря. Якобы Богу нужны наши жертвы, но, правда, непонятно зачем. Но если мы будем вчитываться в Ветхий Завет, то мы поймем, что жертвы – это, действительно, выражение веры на деле. Жертва – это дело добровольное. И очень часто жертва приносится именно в радости сердца. Жертва приносится ради приобретения чего-то большего, а именно – общения с Богом. Жертвы нужны ветхозаветному человеку для того, чтобы приблизиться к Нему. Они выражают и преданность, и благодарность, и желание вместе праздновать.
Есть и другие виды жертв. Например, если у человека долго нет ребенка, он может пообещать, что он принесет Богу жертву обетную, когда этот ребенок появится. Здесь нет манипуляции, здесь есть надежда, которая выражается языком жертвоприношений.
Мы говорили о жертвах за грех, жертвах повинности. Не только у автора послания к Евреям, уже у ветхозаветного человека было ощущение, что этих жертв недостаточно. И Господь Сам устанавливает праздник Йом Киппур, День трепета, или День суда. В этот день народ должен смирять свою душу постом, а первосвященник берет двух козлов, кровью одного из них он очищает Святилище, а на голову второго он символически перекладывает грехи всего народа и отпускает его в пустыню. Таким образом один раз в году весь народ израильский понимал: мы приносим жертвы, но этого недостаточно; есть день, когда Господь судит. И только после жертвы Христа, Который раз и навсегда стал искуплением и очищением для всех, это прекращается…
В книге Левит перечислены разные виды приношений, целая система; но можно заглянуть чуть пораньше, и увидеть одно жертвоприношение, которое никак не вписывается в то, о чем я рассказывал – это 22 глава книги Бытия, жертвоприношение Авраама. Почему оно произошло? Почему Господь потребовал от Авраама такой жертвы? Некоторые говорят, что это была педагогика против язычества, чтобы не приносили человеческие жертвы – но как-то это очень жестко и жестоко. С. Кьеркегор, который посвятил этому целое произведение «Страх и трепет», говорит, что жертвоприношение было очень важно для того, чтобы Авраам явил свою веру. Аврааму таким образом открывалось что-то, что потом будет и со Христом. И в этот момент Аврааму открылось и воскресение… Я не знаю, было ли это так. Но по крайней мере через это Авраам стал гораздо ближе к Богу, чем любой другой человек.
Есть другие объяснения жертвоприношения Авраама. Один из современных исследователей, Левенсон, настаивает на том, что дело здесь было не только в вере, но в самом послушании. Иногда Бог ждет от нас, что мы сделаем что-то, что логикой не очень объяснимо, но что на самом деле и свидетельствует о том, что у нас есть к Нему неформальное отношение. Он созвучен в этом с мыслями средневекового иудейского толкователя, И.Абрабанеля, который говорит, что как Ева согрешила непослушанием, так этот яд непослушания должен был уйти через то, что Авраам проявляет послушание; и таким образом он как бы являет, что может войти обратно в Эдемский сад.
А.Цорнберг говорит, что здесь дело даже не в послушании, не в вере, — а в любви. Авраам все посвящал Богу в радости. И есть мидраш, в котором говорится, что Сатана усомнился в искренности Авраама. Ему предоставляется возможность посвятить Богу все, без остатка. Авраам совершает сначала духовное приношение. Эти три дня, когда он идет к горе Мориа, — это для него какой-то аналог того, что мы можем увидеть в Гефсиманском саду. Такая ночь души, когда требуется сделать выбор, выбор из любви. И, принося жертву, Авраам доказывает, что подлинная близость, празднование, радость, гостеприимство должны проистекать из готовности принести Богу все, что потребует Бог. Жертва Авраама роднит его с той первой жертвой, которую мы рассматривали, — жертвой всесожжения. Если ты любишь, в пределе ты готов принести всего себя.
Это не формальное отношение к жертвоприношениям. Оно предполагает не только жертвы алтаря, но и жертвы сердца. И оно, по-видимому, было присуще народу Божию, как, например, есть физическое обрезание, но во Второзаконии есть учение и о духовном обрезании. А когда это забывается, есть опасность сделать ритуал самодостаточным, и тогда появляются пророки, которые будут напоминать о том, что Богу важнее справедливость и послушание, чем жертвы, что Ему нужны не жертвы, а хвала… См. подр. Иер.7:21-23, Амос. 5:21-25, Михей 6:6-8, Пс. 49, 50.
