Великий пост. Евангелие от Матфея 5-6

Сегодня нам предстоит прочесть больше половины Нагорной проповеди. Это — крайне концентрированный текст, поэтому сегодня будет много пояснений, потерпите!
Как альтернативу вы можете посмотреть запись вебинара, посвященного этой теме. 
В основу сегодняшних комментариев лег отрывок из серии «100 ключевых текстов». Если вы читали ту рассылку, попробуйте сегодня прочесть Евангелие без комментариев, но — молитвенно.

По мнению многих, в Нагорной проповеди Матфей представил нам квинтэссенцию учения Иисуса. В структуре самого евангелия она занимает то же место, что Десятисловие в Пятикнижии (собственно, она даже названа Нагорной, подобно тому Откровению, что прозвучало с горы Синай).

Открывается Нагорная проповедь блаженствами.

Некоторые переводы вместо «блаженны» употребляют «счастливы», но блаженство – нечто большее, чем счастье. Счастье временно, зависит от обстоятельств. Блаженным можно быть, несмотря на обстоятельства. Счастливый человек может совсем не помышлять о Боге. Блаженство связано с твердой верой в то, что Богу угоден наш путь, Он его благословляет и пребывает вместе с нами. И все-таки невозможно быть блаженным и не быть счастливым!

Блаженства можно понимать двояко:

• Как возвещение радости блаженства: отныне все, кому плохо, блаженны, потому что Бог о них вспомнил и посетил, и именно им уготовал Царство. Именно так они дошли до Луки – блаженны нищие, голодные, всеми ненавидимые (Лк. 6:20-26).
• Как предписания, заповеди: будь таким, и ты наследуешь блаженство. Этот путь понимания ближе Матфею.

Попробуйте прочесть блаженства одним и другим способом, прежде чем мы будем разбирать их подробнее.

1 Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас.

Иногда очень важно взглянуть на блаженства именно как на возвещение радости. Когда нам самим плохо, или когда мы видим человека в беде, и хотим его утешить, вернуть надежду, такой взгляд очень помогает.

Но давайте взглянем на блаженства вторым способом – как на то, что нам предписано делать. Или даже, как видел это блаженный Августин, как на ступени молитвы, внутреннего пути человека к Богу.

Начинаются блаженства нищетой духа. Не может начаться подлинная духовная жизнь, пока человек полон собой и не чувствует нужды в Боге, Его Духе. Именно с ощущения этой пустоты, собственной малости (в противоположность гордыне), смирения начинается подлинная молитва.

Плач. Когда у человека открываются глаза, он видит не только свою малость, но и то, что он совсем не таков, каким должен бы быть. И он начинает плакать, изливать пред Господом свое сердце. Это – радостнотворный плач, как его называл Лествичник. Он также не может остаться в стороне от скорбей других, сопереживает и сочувствует каждому, особенно тем, кто далек от Бога, вовсе не судя их.

Кротость. Такой человек приходит к тому, что для исправления жизни ему нужно научиться послушанию Богу (кроткий и укрощенный – одного корня). Он открывает для себя Слово Божие. Другое значение кротости – мягкая сила. Такой человек не разрушает других своим гневом, не живет хищнически, — и Господь о нем заботится.

Жажда правды – это стремление и к внешней справедливости, но еще более — к внутренней праведности. Вслушивание в слова Божии ведет к тому, что у человека меняются приоритеты в жизни. Он готов принять и полюбить правду Божию. Теперь больше всего ему хочется и самому угодить Богу, и он не может терпеть неправды в этом мире, желая его исправления.

Милость. Исправить мир насилием нельзя. А вот делами милосердия – можно. И совершенно естественно, что милость к другим возникает в сердце того человека, который чувствует нужду в собственном помиловании.

Чистота сердца. Человек, честно пытающийся исполнить все предыдущее, в какой-то момент увидит, что к его мотивации примешивается то, что он совсем не хотел бы в себе видеть. И тогда в сердце рождается просьба о том, чтобы Господь очистил сердце и дал служить Себе искренне, не двоедушно. И Господь отвечает.

Миротворение. Августин понимал это как обретение внутреннего мира, Златоуст – как примирение враждующих, но в любом случае настоящий мир, настоящая деятельность примирения невозможны, пока не пройден весь предыдущий путь.

Гонения за правду. Человек, идущий по пути, указанному Христом, не останется без внимания окружающих. В ком-то он будет вызывать насмешку, в ком-то зависть, в ком-то —  раздражение. Безусловно, он будет мешать – просто самим фактом своего присутствия, и свидетельством о Господе. Реакция неизбежна – он встретится с враждебностью и даже гонениями. Но Иисус утешает: в таком случае человек поднимается до уровня пророков, и обязательно получит свою награду у Бога.

Поразмышляйте, как использовать блаженства в собственной молитве?

Как эти блаженства могут вас утешить?  

Чего из сказанного Христом вам больше всего не хватает, о чем можно молиться?

Как блаженства могут помочь определить свое внутреннее состояние, подготовиться к исповеди?

Блаженства могли вызвать у учеников смешанные чувства: однако трудные эти блаженства! Обычный человек, сообщив такие новости, попытался бы здесь приласкать, утешить. Иисус поступает иначе. Он показывает, насколько Он на нас надеется:

13 Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

14 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Соли обычно немного, но как она важна! Она придает вкус, сохраняет от порчи, а в некоторых случаях способна остановить процесс разложения. Но посыпь соль на рану – и будет щипать. Так и христиане: несмотря на пользу для этого мира, их служение и присутствие будет далеко не всегда приятно окружающим!

Все это говорится не только тем ученикам, — считает свт. Иоанн Златоуст. Это Господь обращает и к нам. Это мы призваны быть солью земли и светом миру. Живите по-настоящему, в полноте старайтесь исполнить сказанное, не скрывайте своей веры! На вас будут смотреть, и как важно, чтобы мы оказались достойны света Благой вести!

Многих интересовало, как Иисус относится к закону Моисея. Ходили слухи, что Он отвергает заповеди. Этот же вопрос волновал и первых христиан. Некоторые считали (и сегодня такие находятся!), что после Христа главное – жить «по любви», а детали не важны.

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Вопреки распространителям слухов и «доброхотам», Иисус подтверждает, что Он во всем согласен с законом, и более того: Он ждет, что Его ученики станут даже более щепетильны в отношении к праведности, чем скрупулезно соблюдающие закон фарисеи. Иота – это буква, занимающая одну четвертую пространства других букв еврейского алфавита. Значит, ни одной мелочью нельзя пренебречь, не то что заповедями, повторенными неоднократно и с серьезными предупреждениями. 
 

Господи, благодарю тебя за Закон. Когда-то он казался мне суровым, и я пытался ему соответствовать исключительно по чувству долга. От некоторых вещей он меня оградил. Но сейчас я знаю, что это — заповеди жизни, любое усилие в сторону даже малейших заповедей вознаграждается большим доверием и дерзновением.

21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.

22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

Уже фарисеи говорили: если от сказанного горького слова лицо человека нальется кровью, то это все равно, что пролить чью-то кровь. Иисус действует по тому же принципу: берегись, не используй слова, данные ради жизни, для унижения и уничтожения брата своего, благословляй, а не проклинай. Это перекликается с блаженством кротких.

23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,

24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Ты не можешь предстать пред Богом (на молитве, на богослужении), не примирившись с братом – Бог не примет твоего дара. Позднее апостол скажет, что между христианами в принципе не должно быть вражды, а с внешними христианин должен сделать все возможное, чтобы примириться (1 Фес. 5:13, Рим. 12:18). Это – о блаженстве миротворцев.

25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

Поучение о сопернике выглядит неожиданно. Неужели Христос учит обычной житейской мудрости? В древности распространились толкования, что соперник здесь – это наша совесть, или голос Духа Святого в сердце. Действительно, если мы противимся правде Божией, и не хотим каяться, мы ничего не приобретем, но растеряем все – силы, надежду, радость…

27 Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.

28 А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

29 Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

30 И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Господь призывает обращать внимание не только на действия, но и на внутренние побуждения, помыслы. Это перекликается с блаженством чистых сердцем. Златоуст поясняет, что речь идет здесь не в буквальном смысле о членах тела, а о тех людях, общение с которыми нам дорого, но которые отрывают нас от Бога и толкают ко греху. 

31 Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную.

32 А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

В иудейской среде было две точки зрения на развод. Шаммай считал, что только прелюбодеяние является причиной к разводу, а Гиллель — что можно дать жене развод за плохо приготовленный ужин. Иисус выступает здесь за святость брака, и к строгому мнению Шаммая добавляет: разводясь, ты подаешь повод ко греху (а значит, сам грешишь), поскольку связь между двумя, возникающая в брачном союзе – это всерьез и навсегда, а сам брак драгоценен пред Богом, и разрушить его — все равно что разрушить жизнь.
Неслучайно это поучение стоит здесь. Вожделеющий взгляд — это начало, а развод — конец падения. Но речь не о том, чтобы заклеймить разводящихся, а о том, чтобы не доводить до этого.
 

33 Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.

34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;

35 ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;

36 ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.

37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Живи так, чтобы тебе не потребовалось клятв, пусть слову твоему доверяют и без этого. Живи по правде. Известно, что русским старообрядцам не требовалось заключать договоров – слову верующего можно было доверять.

38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.

39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

Не отвечай на зло — злом. На определенном этапе развития общества возмездие было необходимо, чтобы сдержать животные инстинкты. Но, как говорил Вл. Соловьев, если за убийство наказывать убийством, будет только два трупа, а вовсе не восстановление жизни. Впрочем, насколько правомерно переносить поучения Христа, данные лично, на политику государства — вопрос дискуссионный.

Возможно, здесь присутствует и тот смысл, что в правую щеку можно бить только тыльной стороной ладони – это не больно, но оскорбительно, и использовалось для выражения религиозного презрения. Иисус призывает потерпеть, если тебя оскорбляют за твою веру.

40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

Верхняя одежда использовалась как одеяло, ее нельзя было отбирать, согласно законам Пятикнижия. Но Иисус здесь гиперболизирует ситуацию – не спорь, даже если ты и прав, предай суд Богу.

41 и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

Римские воины имели право заставить жителей оккупированных земель нести свою амуницию – но строго определенное расстояние. Иисус предлагает к римлянам не относиться как к врагам, как к эксплуататорам, — а вместо этого отнестись к ним так, как ты бы отнесся к лучшему другу, помогая ему сверх меры.

Собственно, уже здесь намечено, как относиться к тем, кто нам досаждает и обижает:

42 Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

И что же будет нам за это? – спросят некоторые.

45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Возникает вопрос, зачем, зачем нам быть такими совершенными, как Отец? Чтобы с нами было хорошо другим? Чтобы Бог мог доверить нам свое дело в Творении? Потому что Бог этого требует, — и точка? Все эти ответы меня не удовлетворяют.
Как-то я наблюдал за моим другом и его трехлетним сыном (кстати, Дим, ты ведь читаешь рассылку? :). Папа пришел и лег на пуфик, — и сын сделал то же. Папа откинулся на спину — и сын откинулся. Папа засмеялся, и сын заулыбался. Почему? Потому что папа ему очень нравится — папа сильный и добрый, он папу любит, и хочет быть на него похожим.
 

Вторая часть Нагорной проповеди своим центром имеет учение о милостыне, молитве и посте. Милостыня – это отношение к ближнему. Молитва –  отношение к Богу. И пост – отношение к себе.

Господь даже не обсуждает, нужно ли все это – очевидно, что нужно, это суть духовной жизни человека. Но в каждом из этих измерений человека подстерегает опасность — тщеславие. Даже если мы живем по заповедям, но делаем это не ради Бога, а с оглядкой на людей, их мнение, — наше благочестие немногого стоит… 

1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.

3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,

4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Милостыня в Ветхом Завете – не просто желание сердца, это заповедь Божия, условие праведной жизни (и в ст. 1 правильнее читать «не творите праведности вашей»). Во многих законах Пятикнижия указывается, что праведник должен оставлять для бедных часть урожая, давать в долг без процентов, выделять на бедных десятину третьего и шестого года…

Если у тебя нет денег, помоги физически, удели время или молись о человеке – будут говорить отцы пустыни.

Стараться так жить может показаться уже великой праведностью, но для члена народа Божия это норма, естественно. Иисус даже не обсуждает, надо или не надо подавать (вообще-то милостыня от сердца делает человека счастливым, как сказано: «блаженее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35)).

Другое дело, что можно начать вести учет своим добрым делам, и делать их напоказ, даже иметь вокруг себя группу людей, прославляющих твою щедрость (так строились отношения патрон-клиент в греко-римском мире, так сегодня занимаются благотворительностью некоторые известные люди). В таком случае не жди награды от Бога, ты уже получил свою славу от людей.

Если же ты исполняешь заповедь ради Бога, это не останется незамеченным. Любое, даже самое малое дело любви, Бог видит.

Заметим, в древних рукописях нет никакого «явно» (и здесь, и далее по тексту). Отец просто воздаст тебе – как, когда – не уточняется. Будем выше того, чтобы пытаться мелочно высчитывать, за что нам воздалось, — но при этом не будем упускать возможность благодарить за любую милость Божию. 

5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Молитва для жизни с Богом – как дыхание. Норма во времена Иисуса – молиться минимум дважды в день, утром и вечером, а апостол Павел скажет: «молитесь непрестанно».

Но можно молиться ради встречи с Богом, потому что только так ты и живешь, а можно – чтобы показать свое благочестие другим. Лицемерами называли театральных актеров, которые надевали маски. Будь подлинным, не играй в благочестие перед другими, даже не выставляй свою духовную жизнь напоказ, – говорит Иисус. 

Молитва напоказ не дает узнать любовь Бога. Если цель — сделаться ближе к Богу, то важно понимать, что нас приближает к Нему, а что нет. Может, это будет не комната, а пустынная улица, лес или поле — не принципиально. Важно, что без молитвы в уединении вряд ли можно войти в личные отношения с Богом, общинная молитва этого не заменяет.

7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

В языческих культурах приняты продолжительные молитвы-призывания божеств, чем сложнее и величественнее, тем лучше. Но молитва в доверии – это простая молитва. Здесь можно вспомнить случай Илии и пророков Ваала (3 Цар. 18:21-39): жрецы Ваала взывают весь день, мучают себя, — а Илия просто обращается к Богу с одной единственной фразой, и получает просимое.

Конечно, мы знаем и продолжительные молитвы – Авраама (Быт. 18:22-33), Давида и Соломона (псалмы), Даниила (Дан. 9), самого Иисуса (Лк. 6:12, Ин. 14-17 гл., Мф. 25:-36-45). Но продолжительность этих молитв – либо оттого, что их авторы изливают свое сердце пред Богом, либо оттого, что находятся в диалоге с Ним – а вовсе не оттого, что пытаются повлиять на Бога и произвести впечатление на людей цветастыми фразами.

И далее Иисус дает ученикам образец молитвы, которая получила название «Молитвы Господней», или просто «Отче наш».

9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

Все начинается не с просьб, не с покаяния – а с прославления Бога. Желание сердца истинно молящегося — чтобы в центре жизни каждого человека был Бог и только Он, чтобы Его знали по имени и к Нему обращались с благоговением. О, если бы наша жизнь была такой, чтобы Его Имя святилось! Это мотивы, присутствующие уже в древнейшей молитве иудаизма – каддише.

Бог – уже не просто Творец и Господин. Он Отец, точнее даже – папа («авва» на арамейском). Это обращение уже заключает в себе все, — говорит Златоуст, — и прощение, и оправдание, и искупление, и наследие, и дарование Духа… 

Подумать только, у каждого из нас — достоинство царских сыновей! Это — внутреннее ощущение нового Адама, человека из Пс. 8.

В вертикальном плане это означает, что ни один грех по неосторожности, слабости не может нас лишить достоинства чад Божиих, общения с Отцом (про сознательные грехи — иной разговор). 

В горизонтальном плане это означает, что, как бы мы не отличались социально, мы — братья друг другу, ни один не выше другого. Если мы ощущаем себя так, ощущаем это внутреннее достоинство, никто не в силах нас оскорбить или унизить — вспомните дворян в советское время. Но также ни один не должен по отношению к другому свысока смотреть, оскорбительно говорить или вести себя…  Это про аристократизм духа, духовное дворянство.

При этом молитва идет от коллективного «мы». Бог – отец всех верующих; невозможно молиться этой молитвой, и при этом находиться в отчуждении, вражде с кем-либо, противопоставлять себя другому.

10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Да установится Твоя власть, да исправится этот мир. 

Мы ощущаем Царство, когда нас касается Дух Святой, и когда мы отдаем Богу свою волю, послушны Ему – подобно тому, как ангелы на небесах послушны Богу. Но это прошение устремлено и в будущее — мы здесь также молимся о втором и славном Его Пришествии. А авва Исаак из собеседований Кассиана дерзновенно говорил, что это прошение о том, чтобы спаслись все люди, ведь нет воли Божией, чтобы кто-то погиб.

11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;

Хлеб – образ всего, что нам действительно нужно для жизни в этом мире: и пищи, и отношений, и самого Слова Божия.

На сей день – т.е. не больше и не меньше: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Прит. 30:8).

Слово «эпиусиос», которое у нас переведено как «насущный», трудно для толкования. Возможно, правильнее его было бы перевести как «надсущный», «сверхсущный» или «хлеб завтрашнего дня». В таком случае это звучит как просьба о ежедневном Причастии и даровании хлеба грядущего Царствия (включение нас в пир Царства).

12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

Молитва учит трезвости: пока мы не в Царстве, мы грешим, и должны каяться. Прощение зависит от того, простили ли мы сами.

13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Последним прошением Господь учит не полагаться лишь на себя, но просить Бога сохранить нас от искушений и действий злой силы. Искушением может стать абсолютно все: и радость, в которой человек забывает о Боге, и болезнь, в которой начинает унывать и роптать, и недобрые люди, заставляющие усомниться в благости Божией, и ситуации, провоцирующие на грех, и даже споры о заповедях, которые ведутся не во Имя Божье…

И все же завершающий аккорд – утверждающий, обнадеживающий. Только Богу принадлежит Царство, и сила, и слава – всегда, во веки веков.
 

Невозможно повторить все, что сказано об этой молитве. Она все больше раскрывается, когда этой молитвой просто начинаешь жить — каждым прошением, вдумываясь в то, что это означает для меня сегодня, в данный момент: будет ли это трапеза и напоминание, от кого у меня пища; или искушение, в котором я не буду пытаться бороться самостоятельно, а побегу к Отцу; или это будет просто хорошая погода, за которую можно прославить Бога, или плохая, — и тогда от слов молитвы станет светлее… 

Если желаете, можете прослушать (и даже выучить), как эта молитва звучит на древнееврейском, древнегреческом языках и латыни. Также вы можете посмотреть, как размышлял над этой молитвой Георгий Великанов, наш современник и невероятно светлый человек, отдавший жизнь свою ради спасения другого человека.

14 Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,

15 а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.

Снова повторяется про необходимость прощения. Значит, это очень важно. Возможно, это ответ на непрозвучавший вопрос, а что все-таки необходимо для того, чтобы Бог просил нам грехи: жертвы, добрые дела? Иисус снова повторяет: простить другим. Кто знает, что такое община, братство, также знает, как легко это можно разрушить накоплением обид, непрощением. Если в моем сердце живет вражда к ближнему, она неминуемо станет стеной и с Богом. Там, где есть непрощение, не будет Церкви, и личное богообщение истощится.

16 Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

17 А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое,

18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Наконец, пост. В древности люди нередко брали пост по случаю – перед принятием важного решения, в трудной ситуации, ради усиления молитвы. Мы видим эту практику в жизни Самого Иисуса, общины учеников, апостола Павла. Но можно было это сделать тайно, а можно – явно. Можно лицемерить вдвойне, говорит Златоуст, — вообще не поститься, но при этом носить скорбные лица.
Снова и снова Господу приходится объяснять, что все, что мы делаем, мы делаем не для репутации, не для того, чтобы нас похвалили, а для того, чтобы быть ближе к Отцу. Общение с Ним в Духе Святом и является наградой и целью. Если этот фокус меняется, и духовная жизнь становится постоянным оцениванием, как меня видят другие, — это не дает прорваться собственно к Богу, и ничем, кроме разочарования, это не закончится.
Владимир Соловьев в своей замечательной книге «Духовные основы жизни» рассматривает пост в трех смыслах: в духовном (ограничить свою жажду господствовать, быть готовым служить), в интеллектуальном (ввести интеллект в границы нравственной жизни), в чувственном, пищевом (жить, не отнимая жизни у других).  
А в чем заключается для вас пост, зачем вы поститесь?

Следующие поучения – об отношении к богатству и собственности.

Вопреки духу нашего времени, который ориентирует нас на соревновательность, постоянное умножение имущества, уверенность в жизни благодаря накоплениям, Иисус как бы говорит: умей различать, где подлинное богатство (ст.19-21), смотри, не завидуй богатству другого, не давай зависти и жажде богатства стать в центре твоей жизни (ст. 22-24). Да и вообще, не переживай сверх меры, даже в самом необходимом учись полагаться на Бога (ст. 25-34). 

Это поучение — не от того, что христиане сами о себе низкого мнения как грешники и недостойны хорошо зарабатывать. Напротив, именно потому, что христиане имеют такое высокое достоинство сыновей Божиих, они могут не заботиться (точнее, беспокоиться, чрезмерно переживать) о материальной стороне жизни — Бог о них позаботится.

19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,

20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,

21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло;

23 если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Что составляет центр вашей жизни, на что настроено ваше сердце?

Как вы относитесь к преуспеванию других людей?

Боитесь ли вы бедности, часто ли тревожитесь о будущем?

25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?

28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

34 Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы.

Все очень просто: если живешь по заповедям, имеешь дерзновение к Богу. Если имеешь дерзновение в молитве, на практике убеждаешься, что Он отвечает, и Ему можно доверять. Если доверяешь Богу, не будет тревоги, беспокойства, потому что будешь видеть, как Бог действительно заботится о каждом дне твоей жизни.

Поделиться ссылкой: