Размышления отца Матфея Бедняка об очищении сердца. Глава из книги «Жизнь в православной молитве». На русском языке публикуется впервые. Все проповеди и статьи отца Матфея, переведенные нашими студентами можно найти здесь
Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притчи 4:23)
Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы (Мк. 7:21)
Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца (2 Тим. 2:22)
На языке Священного Писания, сердце — это средоточие всех духовных и жизненных сил человека: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притчи 4:23). Это справедливо не только для добрых сил, но и для злых: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15:19).
Сердце очень точно описывает общее состояние человека — как доброго, так и злого: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое (Лк. 6:45). Это значит, что глубинные наклонности сердца влияют на человека в целом — придают окрас его мыслям, словам и поступкам. Наша речь неизбежно выдает состояние нашего сердца: ибо от избытка сердца говорят уста его (Лк. 6:45). Обычно слова человека свидетельствует о том, что происходит в его сердца, и эти слова могут оправдать или осудить его: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12:37).
О связи между сердцем и устами апостол Павел пишет следующее: Кто верит сердцем — будет оправдан. Кто исповедует устами — будет спасен (Рим. 10:10)[1]. Значит, когда сердце верует, уста должны исповедовать, какая именно вера живет в сердце.
Однако Библия говорит нам, что в человеке одновременно могут как бы сосуществовать два сердца — одно из них отражает подлинное состояние человека, а другое искажает его мысли, слова и поступки, чтобы они только казались добрыми. Во втором случае человек много говорит о добрых делах и даже совершает их, но его цель при этом — произвести хорошее впечатление на других, создать ложное представление о своей праведности, оставаясь на самом деле глубоко порочным: Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста (Мф. 12:34).
Из слов Господа мы понимаем, что злой человек не может ничего доброго сказать сам от себя. Если добрые слова исходят из злого источника, то лишь в тех случаях, когда этому способствует внешняя сила — второе сердце, которое дьявол “подсаживает” нам для имитации добрых дел. Посмотрим, как Господь говорит об этом. Людей, которые хотят казаться праведными, Он называет Порождения ехиднины. Здесь ехидна — иными словами, змея — обозначает дьявола. За их показной праведностью стоит желание надежно скрыть свое зло от посторонних глаз, чтобы оно действовало как можно дольше. А ведь это и есть основное стремление дьявола. Работая над человеческим сердцем, он себя ничем не ограничивает. Он не просто оскверняет сердце, наполняя его злыми желаниями. Ему мало того, чтобы злое сокровище сердца порождало новое зло. Помимо этого он может дать человеку второе сердце, из которого тот и будет черпать свои сладкозвучные благочестивые речи. Дьявол хочет быть уверенным, что зло — замаскированное и надежно спрятанное внутри — сможет и дальше беспрепятственно действовать.
А что же делает Бог? Он совершенно удаляет злое сердце и творит вместо него новое — его Он насаждает в человеке. Когда прежнее сердце преображается в новое, тогда человек и сам становится другим: найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком… Как скоро Саул обратился, чтоб идти от Самуила, Бог дал ему иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день (1 Цар. 10:6, 9).
В Библии сотворение в человеке нового сердца сопровождается тремя очень важными действиями: 1) человек сокрушается в сердце о своих грехах, 2) он полностью очищается внутренне, 3) он становится обителью Святого Духа. Наиболее четко эти три действия представлены у царя и пророка Давида в Псалме 50.
Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои.
Многократно омой меня от беззакония моего…
Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега…
Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня.
Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня…
Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.
И всё-таки в Ветхом Завете сотворение нового сердца было делом исключительным и глубоко индивидуальным. В Новом же Завете оно становится всеобщим. И более того, не только сердце становится новым — Бог творит новым всего человека.
Все эти три действия мы обнаруживаем в таинстве крещения. В нём мы видим образ внутреннего очищения. [Бог] верою очистил сердца их (Деян. 15:9).Это очищение совершается через погребение в водах во имя Христа. Однако оно невозможно без сокрушения сердца. Требуется подлинное покаяние — необходимо отвернуться от греха, буквально, развернуться на 180°. Только на основании этого даруется прощение: Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян. 2:38). Полное очищение верой и покаянием позволяет Духу Святому прийти и вселиться в нас. Так всякий человек получает возможность стать новым творением и обрести новое сердце — водою и Духом, верой и покаянием.
Однако очистить сердце верой и покаянием — это одно, а воспринять сердце, заново сотворенное и очищенное Духом Святым — совсем другое. Между этими двумя вещами огромная разница. Очищение сердца — это жизненно необходимое действие, которое требует нашей глубокой вовлеченности. А сотворение нового чистого сердца — уже за гранью нашей человеческой природы и по силам лишь Богу. Действие Бога должно соединиться с нашим действием. Насколько мы верой и покаянием очищаем наше сердце от зла, настолько мы способны воспринять новое сердце, сотворенное внутри нас по образу Божьему. Иными словами, насколько мы презираем зло, ненавидим дела греха и тяготимся порочными страстями и мыслями — настолько мы способны воспринять силу святости. Эта сила вселяется в нас, становится нашей новой природой, являет действие божественной любви и указывает пути праведности. И более того, если мы стремимся очистить сердце от грехов, затемняющих наше духовное зрение, то увидим истину — встретимся с ней лицом к лицу, и она сможет обитать в нас, проникая до самых корней нашего существа. Скажем иначе. Чем свободнее мы становимся от нашего ветхого человека со всем его злом и мерзостью, тем больше мы входим в силу нового человека — Божьего: Вы сбросили с себя былую природу со всеми свойственными ей привычками, облачившись в новое естество, которое обновляется непрестанно по образу Творца своего ради познания Его (Кол. 3:9,10)[2].
Итак, мы входим в область аскетического богословия. Аскетическое богословие рассматривает усилия человека и его духовную борьбу, подкрепляемые благодатью, как важнейшую основу для раскрытия всех остальных даров Божьих. Хотя, сами по себе эти дары превосходят действия человека и выходят за рамки его природы. В целом же Отцы аскеты указывают на очищение сердца, как на жизненную основу спасения. Оно дает нам возможность раскрыть в себе нового человека, чтобы мы могли жить этой новизной жизни, как люди духовные во Христе.
В святоотеческой традиции сердце, ἡ καρδία, имеет такой же смысл, как и в Священном Писании. Отцы считают, что сердце — это центр, подлинное основание человеческой природы в целом. В духовном смысле традиция отцов отождествляет сердце с тем, что на языке медицины называется мозгом. Это верно как в отношении его свойств, так и в отношении его деятельности. И даже больше того. Сердце — это средоточие талантов и дарований, знания и разумения, воли, мудрости, видения — всего, что из него проистекает и что его наполняет:
Так и сердце имеет кормчего — ум, и обличающую совесть, и помыслы осуждающие и оправдывающие. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 15.31)
В той же самой беседе преподобный Макарий описывает сердце как “рабочую храмину” — мастерскую, в которой производится справедливость и беззаконие, праведность и нечестие. Хотя сердце может быть наполнено всяческим злом, Макарий Великий говорит, что оно равно может быть и обителью Бога и ангелов:
Но там также и Бог, там Ангелы, там жизнь и царство, там свет и Апостолы, там сокровища благодати, там есть все. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 43.7)
И когда благодать овладеет пажитями сердца; тогда царствует она над всеми членами и помыслами: ибо там ум и все помыслы, и чаяние души. Почему, благодать и проникает во все члены тела. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 15.18)
Мы начинаем понимать, как на благодать смотрели Отцы — как на проникающую во всё, что у нас есть: в наш разум, волю, совесть и даже в члены нашего тела. Но для всего этого требуется, чтобы благодать в первую очередь воцарилась в нашем сердце. Иными словами, если благодать царствует в сердцем человека, она меняет его внутреннюю природу. И результатом этого становится новая природа — духовная. Теперь должно быть ясно, почему очищение сердца имеет такое значение: это подготовка к вселению благодати.
Преподобный Макарий убежден, что злое сердце оскверняет и волю. Оно развращает естественные склонности и инстинкты человека. Всё, что он видит или к чему он прикасается, становится для него нечистым, но он даже не догадывается об этом.
Так и наоборот в тех, которые суть сыны тьмы, царствует над сердцем грех, и проникает во все части: ибо из сердца исходят злые помыслы (Мф. 15:19). И таким образом, грех, разливаясь, омрачает человека… Как вода течет в трубе; так и грех — в сердце и помыслах. Отвергающие это обличаются и осмеиваются самим грехом, когда восторжествует над ними; потому что зло старается утаиться и скрыться в мысли человека. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 15.19)
Поэтому самая первая задача из тех, что стоят перед человеком — это очищение сердца. Его стремление должно быть направлено на преодоление своих уклонений от истины и исправление склонностей и инстинктов, оказавшихся под властью зла. Это означает, что он должен вступить в схватку со своей сердечной склонностью к злым поступкам. Все эти склонности он должен обуздать, смирить и в конечном счете избавиться от них.
В своей пятнадцатой беседе Макарий Великий описывает сердце как место, где Христос упокоевается. Он также сравнивает сердце с кормчим, который распоряжается и управляет моряками. Также оно подобно колеснице.
Колесница, бразды, животные и все к тому нужное в руках у одного возничего; когда хочет он, носится на колеснице со всею быстротою, а когда хочет, сдерживает колесницу, и опять, куда хочет, поворотит ее, там она и проходит, почему вся колесница во власти у возничего. Так и сердце. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 15.32)
Так преподобный Макарий подчеркивает важнейшую задачу сердца — оно кормчий на корабле нашей жизни и возничий колесницы, которую тянут по жизни наши тела. Если кормчий невежда и глупец, что станет с кораблем? И если возничий безумец и не имеет рассуждения, какой конец ожидает колесницу и лошадей? И если в доме нечисто, как Царь сможет войти и обитать в нем?
Кольми паче дом души, в котором упокоевается Господь, имеет нужду во многих украшениях, чтобы мог войти туда и упокоиться там Пречистый и Всесовершенный. Ибо в таком сердце упокоевается Бог и вся небесная Церковь. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 15.43)
Чтобы восстановить разрушенный город, нужно сначала разобрать завалы. Чтобы вернуть землю в оборот, нужно сначала сжечь тернии. Преподобный верит, что и наш путь к жизни начинается таким же образом — с очищения сердца.
Представь себе запустевший город, и кто-нибудь захочет построить его вновь; — немедленно совсем разрушает он, что грозит падением и упало… И кто хочет развести сад в местах пустых и зловонных, тот сперва начинает очищать место… Так и произволения человеческие, по преступлении, одичали, запустели, поросли тернием… Посему, много потребно труда и подвига, чтобы отыскать кому и положить основание, пока в сердце человеческое сойдет огонь. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 15.51)
Но почему Бог особо избрал и отделил для Себя именно наше сердце, а не какую-то другую часть? Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои (Притч. 23:26). Сказано также и о первой заповеди: люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим (Втор. 6:5).
Начать можно с того, что у человека нет ничего более глубокого, чем сердце — в нем глубина сострадания, нежности, милосердия и любви. Именно в сердце находят выражение наши самые нежные и искренние чувства. Но дело даже не в этом. Господь ищет сердце человека, потому что существует ещё одно важное свойство, которое превосходит доброту, нежность, милосердие и любовь. Оно состоит в том, что сердце это источник личности человека, из которого все остальные его качества проистекают. Сердце человека — это Святое святых. Именно это свойство и делает сердце тем местом, где может обитать Бог. Если человек любит Бога всем сердцем своим, это означает, что он любит Его всем своим существом. Он безоговорочно отдаёт себя Богу.
Преподобный Макарий говорит, что сердце среди прочего включает в себя разум, совесть и помыслы. Тем самым он точно указывает на главную причину, по которой Бог ищет сердце человека и добивается его любви. Богу нет дела до любви чувственной, сколь интенсивной или всеобъемлющей ни была бы она, потому что такая любовь неизбежно гаснет, когда чувства ранятся или оскорбляются. Богу нужна любовь сердца человека — это означает, что человек ради Бога отвергает себя вплоть до всей своей жизни. Это любовь, которая от ран лишь распаляется, страданиями ещё более оттачивается, и через смерть приходит к совершенству.
Таким образом, к очищению сердца призваны все, для кого любовь к Богу имеет первостепенное значение. Ведь Богу нет дела до любви в полсердца, и не удовлетворится Он частичной любовью — всё сердце целиком должно быть посвящено Ему. Целиком означает полное очищение сердца человека от нечистых чувств, поскольку эти чувства укоренены в привязанностях плоти и крови или в чувственных склонностям и увлечениях. Это также означает полное освобождение от всех тайных идолов и божеств. Ведь Святое Святых должно быть посвящено и приготовлено только для одного Бога.
Изречения Отцов о чистоте сердца
144 Надобно больше всего хранимого блюсти свое сердце (Притч. 4:23), чтобы никак не терять мысли о Боге и памятования о чудесах Его не осквернять представлениями суетного, но святую мысль о Боге, постоянным и чистым памятованием напечатленную в душах наших, всюду носить с собой, как неизгладимую печать. Ибо таким образом приобретается нами любовь к Богу, которая и возбуждает к исполнению заповедей Господних и вместе опять ими сама соблюдается, делаясь продолжительной и непоколебимой. (свт. Василий Великий, Правила, пространно изложенные, 5)
145 Что такое чистота? Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу… И что такое сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого–либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 48)
146 Вот, если будешь чист, то внутри тебя небо, и в себе самом узришь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку Ангелов. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 8)
147 Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника. (преп. Серафим Саровский, Духовные наставления инокам и мирянам, 1)
148’ Вопрос. Если достиг кто сердечной чистоты, что служит ее признаком? И познает ли когда человек, что сердце его достигло чистоты?
Ответ. Когда всех людей видит кто хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем. Ибо как исполниться слову апостольскому, по которому должны мы всех равно от искреннего сердца почитать один другого высшим себя (Флп. 2:3), если не будет сказанного: чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния (Авв. 1:13)? (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 21)
148’’ Вопрос. Что такое чистота? И где предел ее?
Ответ. Чистота есть забвение противоестественных способов ведения, изобретенных естеством в мире. А чтобы освободиться от них и стать вне их, вот сему предел: прийти человеку в первоначальную простоту и первоначальное незлобие естества своего и сделаться как бы младенцем, только без младенческих недостатков. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 21)
149 Посему, христиане сами должны употреблять все старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное — никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми. Увидишь ли одноокого, — не осуждай его в сердце своем, но смотри на него, как на здорового; смотри на имеющего сухую руку, как не на сухорукого, на хромого — как на ходящего прямо, и на расслабленного — как на здорового. Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердым. (преп. Макарий Великий, Духовные беседы, 15.8)
150 Если воистину родился ты от Христа, то всякий другой человек, от Христа родившийся — твой брат. Но если любишь себя более, чем брата, то восхождение сие не от Христа. (св. Иоанн Дальятский, Слово о дарах Духа, по книге «Старец духовный»)[3]
151 Остерегайся тайно судить ближнего твоего, сидя [в келье своей], ибо этим искореняется всякое твое делание и добродетель, даже если достиг ты совершенства. (преп. Исаак Сирин, Слово о различении духовных ступеней, по сборнику «Четыре книги преподобного Исаака Сирина, епископа Ниневийского», 2)[4]
152 От всякого неумеренного желания, в котором уловляется сердце, можно избавиться только тысячью ухищрений, борьбой, трудами, молитвами и слезами. (преп. Исаак Сирин, Слово о различении духовных ступеней, по сборнику «Четыре книги», 2)
153 Если жаждешь чистоты сердца и мира ума, искорени из сердца своего древо познания добра и зла, от которого Бог повелел не вкушать праотцу нашему, дабы он не умер. (преп. Исаак Сирин, Слово об уединенном жительстве, по сборнику «Четыре книги», 2)
154 Если будешь сидеть и судить о поведении братьев и их образе жизни, неизбежно потеряешь многое. Ибо будешь осуждать других и, сам того не зная, обвинять Создателя всяческих и оправдывать себя, и так впадешь в гордыню. (преп. Исаак Сирин, Слово об уединенном жительстве, по сборнику «Четыре книги», 2)
155 Немногие способны отказаться от обилия приобретенных ими знаний, немногие предпочитают жить в простоте сердца. Таковые пребывают словно диадимы в венце Царя. (преп. Исаак Сирин, по сборнику «Четыре книги», 4.2)
156 Радость Бога заключается в том, чтобы мы оставались чистыми в чистоте нашего первого творения. Мы огорчаем Его, когда изменяем образ, по которому были сотворены, ибо душа создана по чистому образу Божию. Мы заменили эту чистоту ее противоположностью, ибо когда душа была сотворена, она могла созерцать Бога сокровенно, а теперь мы отдалились от Него и поклоняться стали похотям мира и плоти. (преп. Исаак Сирин, Слово об уединенном жительстве, по сборнику «Четыре книги», 2)
157 Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня, и ничто не производит в уме такой тишины, как произвольная нищета. Лучше, чтобы многие называли тебя невеждою за щедрость рук твоих — за щедрость безмерную, источник которой страх Божий — нежели мудрым и совершенным по уму за твою бережливость. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 56)[5]
158 Возлюби нищих, чтобы чрез них и тебе улучить милость. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 57)
159 Без отвращения сноси зловоние от недужных и особливо — убогих, потому что и ты обложен телом. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 57)
160 Люби грешников, но ненавидь дела их и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 57)
161 Помни, что и ты причастен земного естества Адама и облечен его немощью. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 57)[6]
162 Если истинно ты милосерд, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренно и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшими тебя, поглощен будет твоим милосердием, как терпкость вина поглощается множеством воды. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 58)
163 Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 58)
164 Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 58)
165 Распростри одежду свою над согрешающим и покрой его. Если не можешь взять на себя грехов его и понести за него наказание и стыд, то будь, по крайней мере, терпелив и не стыди его. (преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 89)
166 О тех же, кто не обращает к Нему всего сердца своего, но имеет сердце двоящееся и во всех делах своих лицемерно ищет славы и похвалы от людей (Мф. 6:2) — Бог никогда не преклоняет ухо Свое к прошениям их, но ещё больше возгорается гнев Его на них. (преп. Антоний Великий, Письма к монахам, 10)[7]
167 Знайте, что без душевной и телесной чистоты никто не может быть совершенным пред Богом, как написано о сем в Святом Евангелии: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8)… Старайтесь, чтобы при взятии вашем от мира сего не оказаться вам гневающимися друг на друга и потому причислеными к человекоубийцам, потому что Писание говорит: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1Ин. 3:15)… И если кто из вас оклеветан, пусть с радостью переносит оклеветание и оправдание себя предоставит Богу, Который есть правосудный Судия и Защитник. И кто оклеветал другого, пусть спешит со смирением раскаяться пред Богом и испросить прощение у ближнего своего, чтобы Господь простил его. Солнце да не зайдет в гневе вашем, как говорит Писание (Еф. 4:26). (преп. Антоний Великий, Письма к монахам, 20)
[1] Пер. РБО. См. Син. пер. : потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению
[2] Пер. РБО. См. Син. пер. : совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его
[3] Беседы Старца духовного — рукопись (Богословие, №19) из библиотеки монастыря Дейр эль-Суриани, Вади эль-Натрун, Египет. Пер. с англ. — мой.
[4] Четыре книги преподобного Исаака Сирина, епископа Ниневийского — копия арабск. рукописи из собрания отца Мины аль-Барамуси (патриарха Кирилла VI, 1959–1971). Здесь и далее пер. с англ. — мой.
[5] Коррект. по англ. тексту — моя. Ср. пер. МДА: Лучше, чтобы многие называли тебя невеждою за простоту, нежели мудрым и совершенным по уму за славу (в сирийском тексте — за твою бережливость).
[6] Коррект. по англ. тексту — моя. Ср. пер. МДА: Помни, что и ты причастен земного естества.
[7] Письма к монахам — арабск. рукопись (Беседы, №23) из библиотеки монастыря св. Макария, Вади эль-Натрун, Египет. Расхождения с русск. пер. значительные. Здесь и далее коррект. по англ. тексту — моя.
Перевел Сергей Сарвадий
В русском переводе доступны для чтения следующие труды Отцов: «Слова подвижнические» преп. Исаака Сирина
«Письма к монахам» преп. Антония Великого
«Духовные беседы» преп. Макария Великого
«Правила, пространно изложенные» свт. Василия Великого
