Покрывало для молящейся жены: что это может значить для Церкви сегодня?

В.С. Стрелов

 

1. Вопрос о покрывалах для женщин следует рассматривать в контексте всего отрывка 1Кор.11:2-16. Этот текст актуален в России в связи с особым отношением к внешней стороне религиозности. В современной практике российского Православия можно видеть, что этот текст а) по сути игнорируется как культурно обусловленный и ничего не говорящий современному человеку б) рассматривается как обоснование традиции, относящейся только к замужним женщинам в) трактуется как канонический для всех и во всех ситуациях.
2. Поверхностное чтение предполагает, что здесь речь идет просто о том, как одеваться (и вариантов понимания этого множество); более глубокое прочтение – в чем различие между мужчиной и женщиной (а одежда – лишь внешний признак этого, напоминание).
3. Структура текста:

3 – вводится основное утверждение

4-6 – аргумент от культуры

7-10 – аргумент от Писания

11-12 – корректива одностороннему пониманию вопроса

13-15 – аргумент от естества

16 – краткий итог увещевания

1. Ключевой третий стих вводит метафору «главы». В современной экзегезе существует два понимания этого: 1) символ власти (авторитета) 2) источник.
2. Некоторые современные комментаторы склоняются ко второму варианту, подтверждая свою позицию употреблением kephale в классич. греч., и ссылкой на 8 ст. По-видимому, они хотят нивелировать разницу полов. Но а) трактовка главы как «источника» мало что проясняет по сути б) имеются примеры в LXX (Суд.10:18) и НЗ (Ефес.1:22,5:23), где «глава» понимается именно в первом смысле.
3. Действительно, перед Богом между мужчиной и женщиной нет различий (они одинаково дороги и близки Ему), но есть разница в иерархии, в порядке отношений, и это не унижает женщину – как и Христос без унижения добровольно подчиняется Отцу (1 Кор. 15:28), тем более, что и спасаются они сообща (ст. 11-12).
4. Собственно, нарушения отношений этого «главенства», или даже различий между мужчиной и женщиной, похоже, и были причиной написания текста. По-видимому, на богослужебных собраниях в Коринфе женщины руководствовались представлением, что «во Христе нет ни мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28) и не признавали авторитета мужчин (как замужние, так и девы - в ст. 5 стоит «всякая», а замужество в тексте не упомянуто вовсе).
5. Итак, «о волах ли печется Бог?» (1 Кор. 9:9) Сегодня, когда мы сталкиваемся с непокрытой головой женщины в церковном собрании, необходимо задать вопрос, с чем это связано. Если это просто изменение культурного кода, при этом своя роль осознается, - все в порядке: история Церкви в вопросе длины мужских волос у священника показывает допустимость изменения традиции. Если же это сознательное пренебрежение различиями и отвержение своей роли как женщины, мы имеем проблему.
6. С другой стороны, одежда может помочь женщине войти в правильные отношения с мужчиной и обрести свое женское «я», поэтому следует сочувствовать попыткам найти способ для выражения своей уникальности (в т.ч. если кто-то это выражает и покровом головы). Это важно и для общения с теми, кто буквально воспринимает эту традицию, чтобы не быть им претыканием (ср. 1 Кор. 8:13). Однако если налицо только форма, то это впустую, – выражаясь языком апостола, «обрезание стало необрезанием» (Рим. 2:25).
7. Можно ли распространить эти выводы на внебогослужебную жизнь? По-видимому, да: поскольку в практике Церкви богослужение всегда рассматривалось как образ Царства, то принципы, которые приложимы к богослужебному собранию, тем более приложимы и к повседневной жизни.

Межрелигиозный диалог и миссия

В.С. Стрелов

В прошлом году мы (Колледж) познакомились с общиной реформированного иудаизма, когда нам представляли комментированное издание Торы под ред. Г. Плаута в переводе на рус.яз. В этом году мы даже однажды сходили к ним, чтобы побеседовать о Хануке, а заодно и о том, как развивались традиция осмысления праздников в иудаизме (про себя размышляя о параллелях в христианстве).
Но вот ко мне обращается один из студентов и говорит, что он чувствует: необходимо какое-то продолжение. С другой стороны, стоит в памяти недавний разговор с одним из моих наставников в Писании, Андреем Черняком, в котором Андрей недоумевает, что христиане могут получить от этого общения с иудеями, ведь самое главное – это Господь Иисус Христос, которого они упорно не видят при всей их библейской и талмудической учености.
Эта запись является в каком-то смысле попыткой ответить для себя на вопросы: Зачем вступать в такой диалог? Что такой диалог может дать нам, не уведет ли он от простоты во Христе?

Действительно, надо сказать о том, что в таком диалоге есть определенная опасность, и она кроется в том, что можно просто заблудиться в дебрях других религий, просмотрев Христа, о котором неслучайно сказано, что Он стал для нас "премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1 Кор. 1:30). Известны примеры священнослужителей, перешедших в ислам, оставивших христианскую веру ради Ошо, пытающихся совместить христианство с дзен-буддизмом.

Далее, некоторые вступают в диалог ради того, чтобы просто провести интересно время. Но ведь за время надо будет дать ответ перед Богом, как мы его потратили, приобрели или потеряли. Я могу сильно ошибаться, но порой мне кажется, что определенные богословские дискуссии как раз являются такой потерей времени, потому что плодов и результатов их не особенно видно.

Третьи в общении с верующими других религий ищут повода для самоутверждения - "мы верим правильно, а вы все обречены на погибель". Я утрирую, конечно, но при этом сильно сомневаюсь, что смирение может так себя проявлять. Боюсь, что люди с таким духом становятся как раз лжесвидетелями о правде христианства и о том, каков по истине наш Спаситель.

Если есть столько опасностей, зачем же вступать в диалог?

Мне кажется, первое, что может принести такой диалог, - это избавление от предрассудков друг о друге. Когда мусульмане скандируют "Аллах акбар!", оказывается, они не призывают к терроризму, а просто славят Бога. Иудеи, оказывается, вовсе не похожи на тех, кого рисует антисемитская пропаганда, а буддисты или кришнаиты могут оказаться теми, кто придет на помощь в трудную минуту. Диалог помогает видеть людей друг в друге, детей одного Адама.

Диалог помогает нам самим углубляться в познание собственной веры и побуждать сильнее искать Бога. Когда я вижу, что вера собеседника - живая, я невольно задаю вопрос о том, что с моей верой. Живу ли я ей опытно, или это только интеллектуальные убеждения, почерпнутые из книг и лекций? Что стоит за высокими словами о богообщении, искуплении, обожении, о Боге как Отце, о стяжании Святого Духа как цели жизни... Могу ли я твердо стоять в своей вере и давать ответы «с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3:15)? Диалог может лучше всего подтолкнуть к тому, о чем говорит ап. Павел Тимофею: "Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя" (1 Тим. 4:16). Дополнительно, диалог с представителями авраамических религий, т.е. иудаизмом и исламом, может проходить в форме совместного обсуждения вероучительных текстов, в частности, Ветхого Завета. Это может помочь увидеть то, что не виделось, когда изучал это в рамках собственной традиции.

Диалог побуждает нас ответственнее относиться к исповеданию своей веры, пробуждает совесть. Мне вспоминается диалог с буддийским ламой, который приводит архим. Спиридон Кисляков:
"А вы, дорогой лама, как вы сами думаете о Христе?
— Я думаю, — ответил лама, — что Христос и Будда — два брата, только Христос будет светлее и шире, чем Будда. Если бы все люди были чистыми буддистами, — продолжал лама, — они спали бы спокойно; а если бы все люди были чистыми христианами, то они бы вовсе не спали, а вечно бодрствовали в несказанной радости, и тогда земля была бы небом.
— О, — воскликнул я, — как вы, мой друг, рассуждаете! Почему же вы не креститесь?
— Дело, — отвечает он, — не в купели, а в преобразовании самой жизни. Что пользы, если вы, русские, считаетесь христианами? Вы извините меня, если я скажу, что вы, русские, не знаете Христа и не верите в Него, а живёте такою жизнью, что мы, дикари, сторонимся и боимся вас...""Из виденного и пережитого" Подлинный диалог ставит лицом к лицу с собственной неправдой и побуждает исправлять свои пути жизни, а иногда, если Бог позволит, и неправды в церковной жизни.

Наконец, в своей высшей форме такой диалог становится благовестием народам, которое заповедано самим Господом: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь" (Мф. 28:19-20). Действительно, "Вера от слышания" (Рим. 10:17), и диалог ценен именно тем, что может помочь другим людям обрести Христа в своем сердце.

Как же построить диалог, чтобы не потерять веры, не согрешить пустословием или надменностью, но чтобы принести добрый плод?

У католиков я нашел интересный документ, основные положения которого, конечно, были всегда известны настоящим миссионерам, и, тем не менее, мне кажется, что небесполезно познакомить с ними вас, меня читающих.

Итак, они различают 4 вида диалога:
1. Диалог жизни, в котором может участвовать любой человек - это общение с соседями и коллегами по работе.
2. Диалог дел, который проявляет себя в совместном труде ради справедливости и освобождения людей.
3. Интеллектуальный диалог, в который вовлечены исследователи. Он помогает взаимному обогащению благодаря обмену тем, что имеется в религиозном наследии каждого.
4. Диалог духовного опыта, когда мы делимся своим опытом молитвы и созерцания в совместном поиске Бога.

Мне кажется важным, что сегодня, говоря о межрелигиозном диалоге, мы часто оказываемся сконцентрированы на третьей форме, тогда как имеет смысл подумать об остальных. Общаюсь ли я с людьми другой веры на работе, по соседству, каким я предстаю в их глазах? Участвую ли я в совместных с ними инициативах в том, чтобы сделать жизнь других лучше? Готов ли я говорить не только о догматическом богословии, но и об опыте духовной жизни?

Также в этом документе указывается, по каким направлениям может идти евангелизация, т.е. свидетельство о своей вере:
1. свидетельство (во-видимому, личное свидетельство о вере, промысле Божием в жизни - мои пояснения В.С.)
2. труд на благо человечества по развитию общества и борьба против бедности и того, что ее порождает (это свидетельство делами).
3. литургическая жизнь, молитва и созерцание (это возможность Богу, Духу Святому свидетельствовать о полноте жизни со Христом).
4. диалог, в котором христиане вместе с верующими других религий вместе ищут правду и трудятся вместе в том, что является общей заботой людей (свидетельство через отношения друг ко другу и тем, кто нуждается)
5. наконец, провозглашение керигмы (благовестия) и катехизиса (основ веры в систематическом изложении) (это свидетельство разумом).
(Из документа:Proclamation and dialogue, со ссылкой на официальный текст The Attitude of the Church toward Followers of Other Religions : Reflections and Orientations on Dialogue and Mission )

Когда я писал эту запись для блога, мне самому стало кое-что более ясно относительно того, как подходить к межрелигиозному диалогу.
Когда я обозначил его возможные опасности, я перестал бояться.
Когда описал возможные перспективы, это помогло мне увидеть, что такой диалог не только возможен, но и необходим, более того, он является исполнением заповеди Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа.
Но вот с чего начинать, для меня до сих пор вопрос. Возможно, я начну с того, что постараюсь просто познакомиться с нашим дворником, который наверняка является мусульманином. И говорить мы с ним будем сначала просто о погоде :)
PS В свое время я написал статью "Православные миссионеры и антисектантская деятельность", которая доступна для скачивания В ней более подробно иссследуется, каков должен быть настрой миссионера, и как помочь человеку, попавшему в секту (это относится не только к религиозным сектам, но к любым группам, покушающимся на правду Божию и свободу человеческой личности).

Надежные люди

В.С. Стрелов

 

Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья. Притчи, 17:17

 

Молод я был,

странствовал много

и сбился с пути;

счел себя богачом,

спутника встретив, -

друг – радость друга. (Старшая Эдда)

 

В подростковом лагере, посвященному теме «Дружба», я проводил дискуссионный клуб «Надежные люди».

В последнее время эта тема стала необычайно актуальной для меня самого. Очевидно, что в одиночку не получается сделать все необходимое по Колледжу, да и вести христианскую жизнь в одиночку, без поддержки друг друга и совместной молитвы не удается.

Но как выбрать тех, с кем действительно получится мирное и плодотворное сотрудничество? А с кем работать не стоит, но можно вполне поддерживать хорошие приятельские отношения? Как распознать людей, кому можно доверить свое сердце как брату, другу, любимому, а от кого надо держаться на некотором расстоянии?

С группой подростков мы обсуждали эту тему, я также использовал книги B.Hybels. Making Life Work и Г.Клауд, Дж.Таунсенд. Надежные люди. Основными идеями, изложенными далее, я обязан этим авторам и моей замечательной группе.

Я прошу читателей останавливаться и размышлять всякий раз, когда вы видите текст, набранный курсивом. Попробуйте записать свои ответы. Не бросайтесь сразу читать ответы, приводимые далее.

Некоторые из нас не вполне задумываются, как важны надежные попутчики по жизни.

Почему отношения с настоящими друзьями важны именно вам?

• Настоящие друзья делают нашу жизнь полнее, а нас – счастливее.
• Друзья дороже высшего образования, потому что они помогают нам лучше узнать самих себя, расти, раскрывать свой талант и принимать мудрые решения.
• Надежный друг всегда придет на помощь, укрепит и поддержит.
• Если в компаньонах согласия нет, любое дело станет мукой; когда же люди единодушны, единомысленны, и доверяют друг другу (а это следствие надежности), они могут сделать во много раз больше, чем если бы каждый трудился в одиночку.
• С настоящим другом жизнь – в радость, а трудности преодолимы.

 

Христианская жизнь невозможна в одиночку. Но спутников по жизни нужно тщательно выбирать.

Опишите свою лучшую дружбу. Как она началась? Как ваш друг влияет на вас? Какие черты в вашем друге делают его привлекательным для вас?

Но человек неподходящий, которого мы выбрали в свои попутчики, может увести нас с верного пути, подорвать доверие к людям, разрушить дело жизни.

Кто, по вашему мнению, человек ненадежный, и какими характеристиками должен обладать надежный человек?

Вот какие ответы получились в нашей дискуссии:

Ненадежный	Надежный
Меняет круг общения, легкомыслен Плохо отзывается о других, лицемер или льстец Критикует без уважения Ставит себя выше Разбалтывает секреты	Не судит нас за ошибки, какие мы плохие, а деликатно помогает исправиться Чувствует вас и понимает, слушает Готов прийти на помощь Честен Не пытается переделывать Вместе с ним можно помолчать Искренен

Интересно, что списки оказались очень похожими на то, что получается, если обратиться к Книге Притчей Соломоновых, глава 6.

16 Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его:

17 глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,

18 сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,

19 лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями.

Этот текст указывает семь характеристик, отличающих людей, которым ни в коем случае нельзя доверять.

1. Гордые глаза. Эта первая, самая главная характеристика людей, от которых стоит держаться подальше.Люди, свысока смотрящие на других, превозносящиеся над другими. Они все лучше знают, в том числе о твоей жизни, готовы тебя «исправлять», хочешь ты того, или нет – о личных границах с ними часто приходится забыть. Как раз такие люди могут критиковать без любви и уважения, плохо отзываться о других людях. Сами же они не приемлют критики и редко могут признать, что были неправы. Они могут каяться, но вовсе не в том, что в действительности задевает других. Хотя они этого и не признают, им больше всего в отношениях интересны они сами, и потому им сложно встать на чужую точку зрения, они просто не слышат других людей. Часто они бывают властолюбивы, желают, чтобы все было так, как того хотят они. Хуже всего, когда они считают, что руководствуются внушениями Бога; тогда в их глазах собственные действия становятся священными (легко проверить ложность их убеждения, попытавшись поставить их мнение под вопрос или им противоречить – они тут же выдают такие реакции, что невольно возникает вопрос, а знают ли они Бога).

Противоположными характеристиками обладают смиренные люди. Смиренные люди – это в первую очередь люди, открытые к иному, к чужим точкам зрения, к чужому опыту, не замкнутые на себе. Они не обязаны соглашаться с другими, но могут потерпеть, что другие мыслят иначе, нежели они. Они также зрелые в эмоциональном плане, здраво оценивают себя, признают свои чувства, слабости, проступки, не чувствуют себя лучше и не ставят себя выше других. Они принимают критику и готовы каяться (просить прощения), прорабатывать свои недостатки и меняться. Сами готовы прощать. Смиренные люди строят равноправные отношения, а не пытаются руководить или перекладывать ответственность на других; они уважают свободу и границы личности другого, помогают другим расти, поощряя, а не подавляя свободу. Смиренные люди не требуют к себе особого отношения, они вполне готовы быть в тени, и занимают свое место не ради себя, а ради служения, которое им поручено. Смиренные активны, но при этом они полагаются не столько на себя, сколько на Бога, их позиция – слушающих, прислушивающихся, а не диктующих. 

2. Язык лживый. Ложь как ничто иное показывает, что человек ненадежен. Ложь может проявлять себя во множестве случаев: в том, как человек недоговаривает, прямо обманывает, отказывается от своих слов, одному говорит или пишет одно, а другим - другое. Он будет признаваться в самых добрых чувствах, однако за этим может стоять пустота и желание добиться своих целей. Такой человек строит отношения на неискренности.

В противоположность этому, честные люди не манипулируют другими, не льстят, но стоят за истину, не боясь оказаться под огнем негодования и даже преследований. Они держат слово, берут и несут ответственность, живут по принципу "сломайся, но сделай", не обманывают доверие, отдают долги. Самые лучшие люди этого типа побуждают нас к честности и откровенности своим примером, само их присутствие пробуждает нашу совесть, побуждает нас думать и говорить из внутренней правды.

3. Руки, проливающие кровь невинную. Сегодня вряд ли найдешь человека, к которому можно отнести эту фразу в прямом смысле этого слова. Тем не менее, и сегодня есть много людей, которые привыкли действовать с позиции силы. Они могут использовать слабых и безответных людей, менее значительные организации, чтобы списать на них свои промахи или поживиться за их счет. К сожалению, стремление к «поглощению других» некоторые люди привносят и в церковную деятельность. Работать с такими людьми очень сложно, дружить тем более, – если вы, конечно, не разделяете их кровожадности, желания действовать из позиции силы.

В противоположность этому, милостивые и справедливые люди не пользуются силой для подавления других, более слабых людей. Они проявляют сочувствие и сострадание, всегда готовы стоять на стороне невинно оскорбленных. Сила, к которой прибегают такие люди – это сила морального примера, подлинного авторитета, сопротивление без насилия. Такие люди готовы сами пострадать ради помощи и спасения других. Они исцеляют – сердца, отношения. 

4. Сердце, кующее злые замыслы. Одно дело – совершить неблаговидный поступок случайно, в пылу страсти. Гораздо хуже быть настолько пропитанным злом, чтобы специально разрабатывать схемы, способствующие нечестному оттеснению конкурентов, мести, грабежу, войне – пусть даже ради «великих и благих» целей... Все начинается с сердца, и только потом становится поступком. Никогда не знаешь, не обратится ли этот навык человека против его ближних. Примером такого человека является библейский мудрец Ахитофел, переметнувшийся от Давида на сторону мятежного Авессалома.

Напротив, чистые сердцем люди внутри себя зла не хранят и тем более не умножают его. Они постоянно очищают свое сердце и щепетильно относятся к тому, чтобы ни при каких обстоятельствах не держать зла внутри себя, не воздавать злом за зло и не использовать инструменты зла в каких бы то ни было целях. Эти люди поднимаются до того, чтобы молиться за своих врагов и творить им добро. Вместе с тем, Библия не запрещает быть мудрыми и вынашивать в сердце добрые замыслы. Многие грандиозные постройки, религиозные и социальные движения не могли бы состояться без людей, умеющих продумывать все на много шагов вперед. 

5. Ноги, быстро бегущие к злодейству. Это очень близко в предыдущему, но здесь мы видим уже действие злого человека, причем человека, который не видит перед собой преград, он получает удовлетворение в том, чтобы реализовать свои замыслы – обставить других, победить. Они могут говорить о праведной мести, "справедливом гневе", считая себя вправе самостоятельно судить других людей, даже целые нации и государства. Можно оказаться увлеченным той мощью, которую демонстрируют некоторые гении зла, особенно если не пытаться проанализировать их агрессивное поведение в свете Евангелия.

Кто же обладает противоположными свойствами характера? Девизом такого человека становятся слова доктора Гааза: «Спешите делать добро!» Можно представить себе сильного человека, который учится сдерживать свою агрессивность, тормозить себя в злых поступках, отдавая мщение Богу и переводя свою кипучую энергию в созидательное русло. Такие люди быстро откликаются на просьбы о помощи, они отнюдь не теплохладны – они готовы и жаждут служить Богу и ближним. 

6. Лжесвидетель, наговаривающий ложь. Если язык лживый – это характеристика человека, которому нельзя доверять, то лжесвидетель – это человек, сознательно или по глупости порочащий доброе имя других людей. Он может разболтать чужие тайны, приукрасив их.

В противоположность этому, человек, владеющий языком, ненавидит сплетни и наговоры на других, говорит правду или молчит о проступках других. Такой человек не судит и не критикует за спиной, а говорит правду напрямую, - да и то, тогда, когда это действительно поможет человеку исправиться. Такие люди хранят чужие секреты. Они способны говорить о других с точки зрения самого Бога – смотря на других любящим взглядом, подмечая не недостатки, а то, к чему каждый из нас предназначен от вечности. 

7. Сеющий раздор между братьями. Эта последняя характеристика человека, которого нужно опасаться. Последняя по списку, она, тем не менее, выделена тем, что называется мерзостью, т.е. поставлена в списке самых ненавистных грехов для Бога. Часто на это качество не обращают внимания, однако таких людей необходимо больше всего опасаться. Многие сообщества - друзей, рабочие коллективы, церковные общины, государства - распались из-за того, что кому-то удавалось распространять сплетни, стравливать людей, обвинять вышестоящих и подрывать авторитеты, играть на страстях – обиде, зависти, высокомерии и тщеславии. Как правило, они добиваются особого отношения к себе, пытаются заполучить власть, и это роднит их с теми, про кого мы говорили в первом пункте; круг замыкается. В Библии примером таких людей выступают Корей (Числ. 16 гл.), неназванные противники ап. Павла в послании к Галатам. 

Напротив того, миротворцы трудятся ради мира, радеют за единство, готовы поступиться своими интересами ради сохранения и умножения мира. Это люди прощающие, а не возлагающие бремя вины на других. 

Аналогично можно рассмотреть характеристики человека из 14 Псалма.

Мы же читали с ребятами эпизоды из жизни Давида. У Давида были отношения с разными людьми, но показательнее всего - отношения с Мелхолой, первой женой, Иоавом, военачальником, и Ионафаном, искренним другом. Мелхола показывает свою суть в эпизоде перенесения Ковчега Завета (2 Цар. 6:16 и дал.), когда она уничижает Давида в своем сердце и упрекает его словесно. Это пример надменной женщины. Иоав вроде бы заботится о благе царя, да вот проблема: он сам решает, что будет лучше для Давида. Так, вопреки просьбе Давида сохранить жизнь Авессалому он убивает мятежного сына, а потом еще и упрекает царя за его скорбь (2 Цар. 18-19 гл.). При всех ввоенных победах Иоава он не способен стать настоящим другом. А вот о таком друге, как Ионафан, который вопреки отцовской прихоти готов стоять за своего друга даже при угрозе жизни (1 Цар. 18-19 гл.), о таком друге можно только мечтать...

Как в дружбе, браке, так и при подборе людей для совместного труда и служения очень важно в первую очередь обращать внимание именно на цельность характера (насколько человек живет по заповедям Божиим, насколько к нему относится все вышесказанное), а затем уже рассматривать его профессиональные навыки.

Тем не менее, не всегда в качестве друзей, близких людей, членов команды мы выбираем тех, кого можно назвать надежными людьми. Многие готовы проводить часы и дни в интернете, чтобы выбрать гаджет с подходящими характеристиками, но в отношениях действуют спонтанно, - и в результате разочаровываются в людях, в самой возможности дружбы, доверия, совместной работы и служения. В теории мы все избегаем «плохих парней», в жизни же бывает иначе. Вместе с ребятами мы поразмышляли, почему так происходит.

Что нас побуждает некритично выбирать спутников по жизни?

• Мы можем обращать основное внимание на их внешность, харизму, обаяние,
• Мы можем довериться впечатлению о них других людей, или просто тому факту, что они входят в круг общения тех, кому мы доверяем,
• Мы можем судить о них по их талантам и компетенциям, не обращая внимания на личностные качества,
• Влюбленность может закрыть нам глаза,
• Иногда кризис, глубокая печаль или отчаяние толкают на то, чтобы уцепиться за человека, как за спасательную шлюпку.

Что вы можете сделать, чтобы лучше узнать человека?

• Постепенно строить отношения, не давать слишком больших обещаний вначале,
• Смотреть, как он относится к работе (надежность), другим людям (смирение, умение хранить секреты и по-доброму отзываться о других), Богу (старается ли он жить по заповедям), как он относится к своим обещаниям,
• Обращать внимание на необъяснимые моменты в его поведении (все то, что может свидетельствовать о наличии зависимостей),
• Не игнорировать то, что о нем говорят те, кому вы доверяете,
• Понаблюдать, как человек ведет себя в критических ситуациях,
• Прежде серьезной совместной деятельности проверить возможность сотрудничества в чем-то малом,
• Просить мудрости в том, чтобы принять верное решение.

Разные круги общения

Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех (Ин. 2:25)

У Господа были разные круги общения:

• любимый ученик Иоанн,
• еще двое, Петр и Иаков, которые вместе с Иоанном участвуют в самых значимых событиях (Преображение, Гефсимания),
• были двенадцать учеников и еще семьдесят, с которыми Иисус говорил прямо и наедине,
• был народ, с которыми он говорил притчами.
• Были представители враждебных партий, с которыми мы видим споры и предельную осторожность в ответах.
• Наконец, есть власть и несправедливые судьи, перед которыми Господь молчит. Внимательный читатель увидит, что Господу не безразличны и они, - но общаться с ними как с друзьями, открывая свое сердце, доверяя им, просто невозможно. Что уж говорить – только Иоанн из всех учеников находит в себе смелость присутствовать на Распятии, и даже Петр отрекается…

 

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей  (Мф. 10:16-17а)

Когда человек обращается ко Господу, его сердце открывается всем, он всех готов любить, принимать в свое сердце. Это отношение ни в коем случае нельзя потерять, и церковная община умирает, когда ее члены удовлетворяются самими собой и закрывают свое сердце от помощи и благовестия другим людям.

Но также должна прийти мудрость, с кем можно вступать в близкие отношения. Теперь вы знаете основные характеристики надежных и ненадежных людей, и вам легче сделать выбор, с кем предпочтительнее строить отношения.

Что делать, если мы столкнулись с ненадежным человеком?

1. Важно помнить, что человек может меняться. Покаяние – это способ перейти в разряд надежных людей. Но никому не требуется полностью переделывать себя. Часто недостатки – это продолжение достоинств. Так, «ноги бегущие» – это характеристика активного человека, в противоположность сидящему и ничего не делающему. «Сердце, вынашивающее замыслы» - напротив, характеризует человека более созерцательного, осмотрительного и рассудительного. Человеку не нужно пытаться изменить свой темперамент, - но вот научиться использовать эти качества во благо – очень даже возможно.
2. Давайте шанс человеку на изменение. Если кто-то вас подвел однажды, не стоит сразу записывать его в категорию ненадежных людей. Попробуйте проговорить это, прояснить отношения. Человеку важно знать, что не так. Если вы слышите, что человек сожалеет и постарается исправиться – надежда есть. Бог задумал нас не одинокими, Он призывает нас к единству, и когда отношения рушатся – это всегда больно, это всегда - беда.
3. Если вас не слышат, вы можете призвать на помощь других людей, чтобы вместе обсудить накопившиеся противоречия. Важно при этом помнить, что в отношениях не бывает только одной виноватой стороны, так что важно честно посмотреть и на себя – где вы были такой ненадежной стороной, что вам необходимо изменить в своем отношении, поведении и мышлении.
4. Если покаяния все же не происходит, важно, прежде всего, установить границы в общении – что вы можете безопасно говорить, а чего не стоит, куда стоит звать человека, а где он будет лишним, в какие дела его можно включать, а где его участие будет нежелательным и даже опасным, насколько вы можете доверять этому человеку в материальных вопросах, и пр., и пр. Иногда вы можете разграничить сферы: «Поддерживать приятельские отношения я с тобой буду, но вот трудиться вместе, дружить и обсуждать совместные планы, делиться мечтами – нет, извини, не готов. Может быть, со временем, это изменится. Особенно этому может помочь то, что я увижу какие-то конкретные шаги, которые ты предпримешь для изменений – например, пойдешь в группу самопомощи».
5. Только в самых крайних случаях отношения можно прекратить. Но можно ли христианину выбросить человека из сердца? Как мы будем смотреть в глаза друг другу, когда все предстанем на Суд Христов?

 

Вопрос вопросов: Как самому стать надежным человеком?

По хорошему, последний пункт нашего обсуждения должен быть о том, как самому стать надежным человеком. Однако я боюсь, что здесь невозможно ограничиться одним абзацем. На то, чтобы стать хорошим другом, братом во Христе уходит вся жизнь. Лучше я скажу, что перейти от ненадежного человек к надежному – возможно. Я знаю это на собственном опыте.

Когда мне было двадцать три, мне казалось, что я все знаю, и я рьяно всех учил, как жить, не задумываясь о свободе других. Я даже писал вразумляющие письма. Один мой друг, отношениями с которым я очень дорожил, сказал мне как-то: «Володь, отношения с тобой у меня не очень здоровые. Нам лучше разойтись на время, общаться поменьше». Я не мог на него обижаться или гневаться, в глубине сердца я знал, что он прав, я не умею дружить – но было очень грустно. Слава Богу и благодарность моему другу, наши отношения восстановились, и мы по-прежнему друзья, я стал даже крестым в его семье, но вся эта ситуация побудила меня работать над собой. Я читал книги по работе над собой, попытался открыться тем людям, которые были рядом, открыть свою уязвимость, и перестал учить. Занятия христианской психотерапией помогли мне осознать, насколько пагубно пытаться брать на себя ответственность за жизнь других – свою бы устроить. Но Бог этим не удовлетворился. Меняться больно, а это было больнее вдвойне, потому что было впечатление, что Бог сначала дал отношения, а потом забирает их обратно: Господь провел меня через ситуацию, когда я должен был принять, что жизнь другого человека, дорогого для меня, может строиться вопреки всем моим представлениям, всякому пониманию – и при этом принести замечательные плоды. И до сих пор иногда я должен стреножить себя, когда мне кажется, что кто-то идет не так, как ему было бы лучше – чтобы не вмешиваться со своим пониманием. Как говорит о. Виктор (Мамонтов), «Бог Себя не навязывает нам и общается с нами на расстоянии двух свобод: Своей свободы и нашей свободы… Все прекрасное должно быть свободным». Видимо, учиться этому я буду в течение всей жизни. И сейчас Он ставит меня в ситуации, когда близкие мне люди обличают меня в том, что я говорю лишнее, ленюсь или боюсь спешить делать добро. Со временем становится легче заранее задумываться об этом, преодолевать собственную косность. Верю, что Он не оставит меня таким, как я есть сейчас, сделает меня благонадежным для Царства Божия. Осознание своих немощей делает и более снисходительным к недостаткам других. 

Илья Яковлевич, мой учитель в Писании, любит приводить притчу о человеке, в жизнь которого входит Бог. Сначала человек рад, но потом жизнь человека начинает рушиться. «Что такое, Господи?» - вопит человек, - «Зачем ты рушишь дом моей жизни?» «Твой дом – это лачуга, а Я привык жить во дворце», - отвечает Бог, - «И я не остановлюсь, пока не завершу этого нового строительства»...

Давайте вернемся к началу этой статьи. Мы говорили о том, как это важно и ценно – иметь в своем окружении надежных людей. Мы попытались сначала интуитивно указать характеристики надежных и ненадежных людей, а затем обратились к Св. Писанию. Я предлагаю вам самим попытаться теперь дать свой портрет надежного человека. Мы попробовали говорить о том, почему люди иногда  некритично выбирают партнеров для общения и совместной деятельности, и предложили пути лучшего узнавания человека. Конечно, наш список не исчерпывающ, жизнь – гораздо богаче. И, вместе с тем, полезно подумать пошагово о том, что делать, если мы сталкиваемся с ненадежностью человека в отношениях. Возможно, здесь стоило бы побольше поговорить о христианском обличении и прощении, но это мы сделаем в других публикациях.

О изучении Писания в раннем монашестве (по материалам древних иноческих уставов и патериков)

Совместное чтение Писания - это древняя церковная традиция, весьма разнообразная в своих проявлениях. Но сегодня в эту сферу пришло множество людей, не знакомых с этим опытом, но учащих других, «как надо». С их точки зрения, чтения становятся «православными», когда: а) обязательно присутствует священник, б) участники не доверяют своему духовному опыту, опасаясь впасть в прелесть или выродиться в секту, в) на группе не рассуждают о своем понимании Писания, а только изучают святоотеческие толкования. Огрубляя, Писание представляется ребусом, для разгадывания которого требуются святые отцы. Что же сказать на это? Этот этап проходил и автор данного текста. Как бы ни читалось Писание, хорошо, что Слово Божие читается в принципе - оно будет действовать в верующих, подкрепленное надежными толкованиями. Плохо, что все другие формы чтения при этом признаются еретическими. Чтобы показать, что возможны и другие подходы, мы обратимся к опыту ранней монашеской традиции, IV-Vвекам, известным многочисленными примерами святости. С другой стороны, некоторые крайности присутствуют и в современном «научном» исследовании Библии, когда в том числе верующие ученые оказываются в зависимости от проблематики, навязанной библеистике светскими исследователями; и, соответственно, нам хотелось бы проследить, зачем читали Писание в древности.

Итак, нам предстоит ответить на вопрос о цели и форме изучения Писаний в раннем монашестве. При этом мы не будем касаться собственно экзегезы - о теории четырех смыслов Писания, экзегетических школах и их принципах существует большое количество материалов для заинтересованного исследователя.

Основываться мы будем на следующих памятниках: «Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов» (или «Египетский патерик»), «Палестинский Патерик», а также «Древние иноческие уставы», собранные еп. Феофаном, затворником Вышенским^[I]. Это известные произведения, новым будет только угол зрения, под которым мы предлагаем их рассмотреть.

О важности чтения Писаний в этих сборниках говорится пространно и много. «Как рыба не может жить без воды, так душа без безмолвия и поучения в Божественных Писаниях не может спастись» (1111 2:45) Авва Епифаний говорил: «Незнание Писаний есть великая стремнина и глубокая пропасть; незнание Божественных законов есть предательство своего спасения» (ДС, 144:10, 11). Как мы видим, изучение Писаний преследует не абстрактно-академическую цель: от этого зависит спасение человека.

Изучение Писаний не преследует цель получения большого объема знаний:

«Когда читаешь, читай с усердием и не ищи многих слов, ибо и одно слово может возбудить ко спасению» (1111 2:190). Один из старцев, Вениамин, перед смертью дает своим ученикам один-единственный совет: «Вот что делайте, и можете спастись: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите (1Фес.5:16-18)». Монахи этого периода и на практике показывали, как жить по Писанию: подставляли другую щеку (ДС 131:3), не имели двух одежд и не заботились о завтрашнем дне (ДС 125,6:5).

Если говорить о плодах, то изучение Писания помогает справиться со страстями, наполняет душу радостью и показывает, как следует поступать:

«Частое поучение в Божественных Писаниях усыпляет вещественно-любивые страсти, как диких зверей» (ПП 2:55) «Поучайся в Божественных Писаниях, ибо, как вино утишает скорбь и прелагает печаль сердца на радость, так Слово Божие, сие духовное вино, преисполняет душу радостью и весельем, когда оно усердно и внятно приемлется» (ПП 2:105). «Некто спросил авву Антония: что мне делать, чтобы угодить Богу? - Что велю тебе, отвечал старец, то соблюдай: куда бы ты ни пошел, всегда имей Бога перед своими очами; что бы ты ни делал, имей на это свидетельство в Священном Писании; и в каком бы месте ты ни жил, не скоро уходи оттуда» (ДС, 17:3). Если же внутренней работы не происходит... «Как нет пользы сеять на заросшем месте, ибо там дикие травы заглушают пшеницу, - так не пользуют души и словеса Писаний, если она скрывает в себе дикие корни похотей и помыслов страстных» (ПП 2:141). Вообще, «желающий угодить Богу должен не только читать Слово Его, но и быть искусным в деле, неленостным, не преданным суете» (ПП 2:79).

Призывы к трезвению преп. Пахомия заканчиваются смелым заявлением: «Если вы будете себя воодушевлять таким образом каждый день, братие мои, то увидите, как Бог вскоре возобитает в вас, как в Своем храме; а с Ним вы не только не будете бояться никаких козней вражеских, но всегда будете просвещаемы Духом Святым, который, лучше тысячи наставников, поведет вас незаблудным путем спасения и подаст вам духовное ведение, какое не может сообщить никакая мудрость человеческая». (ДИУ, 50­51). Эта идея о необходимости чистоты, а не знаний, и о том, что подлинное понимание Писаний приобретается Духом, во многих формах присутствует в монашеской культуре того времени. Так, образованнейший авва Арсений не говорит поучений, желая сначала выучить азбуку подвижничества (ДС 32:5-6). Авва Пимен отказывается вначале говорить о высоких вещах Писания, но беседует о помыслах (ДС 365:8). Об приоритете чистоты, а не знаний, учит авва Феодор, ученик Пахомия Великого: «Желающий понимать Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то по снятии покрывала страстей душевные очи будут созерцать тайны Св. Писания. Ибо оно не с тем открыто от Св. Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные очи наши закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Св. Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. От того-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Св. Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере». (Писания преп. Иоанна Кассиана Римлянина, кн. 5, гл. 35). Учителя Палестинской пустыни советуют обращать внимание на состояние души - ее наготу, т.е. свободу от поглощенности чем-либо еще, и внутреннее безмолвие: «Представь Богу ум нагим, и привлечешь невидимую Божественную помощь» (1111 2:113). «Бегай шума мирского, люби безмолвие, восприми кротость и терпение, умири нечинные помыслы, очисти душу и сердце, и воспримешь глубоко в сердце словеса Божественных Писаний, кои суть духовная пища» (ПП 2:140).

А что делать, если такая чистота не приобретена, и душу, напротив, борют страсти? Интересно, что и тогда читать Писание полезно - конечно, для человека, осознающего нужду в очищении: «Надлежит нам всегда прибегать к чтению и поучению в Божественных Писаниях, гнев ли смутит сердце или похоть разжжет плоть, или нападут злые помыслы, или другое что встретит душа вредное. Читающего Божественные Писания и поучающегося в них день и ночь Пророк сравнивает с деревом, насажденным при исходищах вод, ибо и душа, насажденная при водах Божественных Писаний, напояясь ими, расцветает и богатеет духовными плодами и, собирая в себе росу Всесвятаго Духа, погашает огнь внешних бед и внутренних страстей» (ПП 2:160). Здесь важно постоянство: «Прилежи внимательному чтению Божественных Писаний и не ленись часто приступать к нему, понимаешь ли силу слов или не понимаешь, ибо частое поучение в нем разрешит непонятное вначале. Часто, чего не поймем ныне, поймем завтра, благодатию Бога, невидимо разверзающего ум наш разумети Писания» (ПП 2:74).

Эта идея о том, что верное познание невозможно приобрести «вдруг», по цитатам (любителей цитат называли «торговцами чужими изречениями» - ДС 527:3), что требуется познание Писания опытом, многолетним углублением в Слово, в корне противоречит сегодняшней культуре, когда ответы нужны сейчас и сразу (ср. поиск старцев новоначальными христианами). Мысль о том, что правильный ответ может не даваться длительное время, его надо «вымолить», кажется некоторым еретической, а иным - ненаучной. Между тем, мы встречаемся с многочисленными примерами того, как великие старцы признаются в отсутствии ведения по тому или иному вопросу (ДС 426:9, 22:17), или же предпринимают трехдневный молитвенный подвиг, чтобы разъяснить недоумения относительно того, кем был Мелхиседек (ДС 136:8). В случае с трудным местом из книги Левит преп. Антоний просит Бога послать ему не больше не меньше как Моисея, чтобы он изъяснил трудное место - и в ответ слышит голос, говорящий с ним (ДС 27:26). Кстати, из этих примеров видно, что монахи читали оба завета, и советуют это делать и другим: «Я читаю Новый Завет, но не забываю и Ветхого» - говорит Сисой в ответ на просьбу о наставлении (ДС 477:29).

При этом, конечно, признается и то, что некоторые прозрения бывают от бесов (ДС 19:12), чем только подтверждается справедливость слов ап. Павла о необходимости все испытывать (1 Фесс. 5:21). Также Писание не должно использоваться для прений и демонстрации себя, своих способностей, и состязаний с другими: «Авва Амон Раифский говорил авве Сисою: когда читаю Писание, то помысл внушает мне заботиться о витиеватом слове для состязаний. - В этом нет пользы, сказал ему старец, но лучше в чистоте ума ищи для себя безыскусственной простоты слова» (ДС 471:15).

В каких формах происходит изучение Писания?

В древности мы не находим примеров группового изучения Писаний в том виде, который практикуется сегодня. Отчасти это связано с тем, что книги дороги, и всегда стоит вопрос: иметь книгу для поучения себя и братии или, продав ее, раздать милостыню (ДС 526:1).. Братья нередко выбирают второе - потому что для них важно не Библия как таковая, а жизнь по Слову Божию. Большинство простых монахов книг не имеют, или имеют частичные списки. Естественно, о сборниках толкований идет речь только в случае огромных общежительных монастырей, где имеются библиотеки. Поэтому мы встречаемся с беседами настоятеля, которые имеют продолжение в последующих обсуждениях братии, т.наз. братских собеседованиях (ДИУ). При этом подчеркивается, что просто так, без благоговения рассуждать о Писании - опасно (ДС 84:2).

В древности существуют еще две важные формы работы с Писанием - заучивание текста наизусть и богомыслие.

С заучивания наизусть псалмов начинается монашеская жизнь, и без такого изучения Писания человек не может быть монахом, ведь не одежда делает монаха, а внутреннее содержание ума. Некоторые заучивали наизусть и целые книги Нового Завета (ДИУ, 129:166-167). Впрочем, только лишь знанием наизусть это не ограничивается.

Богомыслие - вторая специфическая форма работы с Писанием, упоминаемая в это время. Это постоянное обращение к темам чтения, размышление над ними. Предписывалось: в Церковь ли идут или из Церкви, в трапезу или из трапезы, дома ли сидят за работою или работают в пекарне, в саду и в поле, идут ли путем куда, или плывут в лодке, — во всех обстоятельствах,— телом дело делать, а ум занимать каким либо местом Писания. Приведя на память место Писания, повторяли его мысленно, пытаясь понять, что есть в нем и чему оно учит. Переходить от одного места к другому не спешили, и на обдумывание могли уходить целые дни и недели. Так, авва Ахилла длительное время наедине сам с собой вслух рассуждает о Быт. 46:3 (ДС. 79:5). Описывается и такой случай. Однажды погонщик верблюдов пришел к авве Иоанну Колову, чтобы взять у него корзин и пойти в другое место. Авва взошел в келью, чтобы вынести ему своего плетенья, и забыл об этом, ибо ум его был устремлен к Богу. Погонщик опять просил и стучал в двери. Авва Иоанн, входя в келью, опять забыл о нем. Когда же погонщик застучал в третий раз, то авва, входя в келью, твердил: Плетенье - верблюд, плетенье - верблюд. Это твердил для того, чтобы не забыть (ДС 213:29).

Если же встречалось недоумение по темноте места или кажущемуся несогласию его с другими местами, братья не тотчас беспокоили вопросом о нем старших, но наперед сами старались решить его, неоднократно принимаясь за обсуждение остановившего их места, и в молитве испрашивая просвещения свыше.

Где критерии того, что все перечисленные формы работы с Писанием действительно будут вести ко спасению? Свт. Феофан пишет, что в общежительных монастырях правильное богомыслие воспитывалось посредством собеседований, которые вели аввы и смотрители домов (настоятель, кстати говоря, вовсе не обязательно является клириком: у пресвитеров в древней Церкви иная задача - священнодействие Св. Христовых Таин). Там же, где монахи живут разрозненно, они научаются жизни во Христе от своих старцев, в личном общении. Впрочем, старцы иногда совершенно не говорят поучений, предпочитая учить собственным примером (ДС 428:1). Т.е. правильное понимание Писаний воспитывается не столько по книгам, сколько из живого опыта общения с носителями Духа.

Вообще, у изучающего патериковые записи и монашеские уставы складывается впечатление, что изучение Писания в этот период не является ни автономным научным знанием, ни какой-то самостоятельной формой возрастания в церковной жизни. Оно неотделимо от безмолвия и молитвы, обнимающей весь день

христианина, от советов с духовно опытными людьми, от частого причащения Св. Христовых Таин, - наконец, от общей жизни - совместного труда, трапезы, которые также являются включенными в ткань духовной жизни.

Итак, мы можем заметить, что изучение Писания в древнем монашестве было сугубо практическим делом и было ориентировано на очищение от страстей и познание воли Божией. Писание следовало читать не для умножения знаний, но для спасения. Важно не столько читать комментарии, сколько подготовить свою душу - безмолвием, чистотой, молитвой, чтобы в нее вселился Святой Дух и Сам просветил лучше всяких наставников. В древнем монашестве существуют две специфические формы работы с Писанием - заучивание его наизусть и постоянное богомыслие. Обеспечивается правильное толкование Писания, во-первых, регулярными наставлениями старших в монастыре, которые сопровождаются еще уточняющими беседами самих братий, и, во- вторых, всем строем духовной жизни - зачастую, не словами, а примером старцев, которые на деле исполняют Писание.

Спасибо за внимание.

Обличать - да, только с мудростью!

В.С. Стрелов

 

Бывают в жизни моменты, когда наши ближние ведут себя не так, как мы ожидаем от них. Если это просто что-то нейтральное, правильнее было бы промолчать. Но если нарушаются заповеди Божьи?

Например, становится известно, что кто-то нарушает супружескую верность. Или вовсю ругает своих родителей. Плетет интриги. Сплетничает. Врет. Ворует. Просит в долг, а работать, и тем более отдавать, не собирается. Обманывает сам себя, что хочет избавиться от пьянства. Срывает свой гнев на других. Увлекается околодуховными практиками, несовместимыми с верой в единого Бога. Как быть?

Разные подходы к верующим и неверующим

Обличать неверующих – себе дороже

В случае с неверующими, когда у нас нет общего понимания истины, попытки обличить могут стоить очень дорого: Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого - пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. (Притчи, 9:7-9)

Некоторые размышляют, как можно узнать, в вере ли человек. По-видимому, обличение, основанное на Слове Божием, это может хорошо выявить. Иногда мудрее молчать и молиться о таких людях, никак не вмешиваясь, как и апостол Павел говорит в 1 Кор.: «ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего]». (1Кор.5:10)

А как быть с храстианами?

Но если речь идет о христианах… Когда человек ведет себя так, как неприлично христианину, это не только может быть лично неприятно нам: такие вещи разрушают и самого человека, и Церковь.

Не знаю, как вам, а мне в таких случаях очень хочется сказать: ты поступаешь так-то и так-то, это нарушает такие-то заповеди, данные еще через Моисея, и за это уже тогда были предусмотрены такие-то санкции, так что теперь твое дело – решить, что с этим делать. И кажется, все по-христиански. Разве не сказано в Писании, «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15-17). Более того, обещано: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19-20).

Замечательно! Исполнить заповедь, спасти грешника! Великие и благородные цели! Но всегда ли у нас получается сделать это по-христиански? Если мы будем читать Писание внимательно, то увидим, что не все здесь так просто.

Как можно исказить заповедь об обличении ближнего

Сплетни. Вместо прямого разговора с братом можно поддаться искушению посплетничать за его спиной. Это уже будет не обличение, а самый настоящий грех: Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь [Бог ваш].  (Лев. 19:16)

Доносы и публичное посрамление. Вместо личного разговора можно начать обличать сразу публично, или даже – просто донести начальству (очевидно, это не соответствует тому, чему учит Господь Иисус в цитированном выше фрагменте из Мф.).

Молчание и злопамятность. Вместо того, чтобы обличить ближнего, можно испугаться прямого разговора и промолчать, иногда даже тщеславясь тем, что мы настолько «высокодуховны», что можем не замечать обиды. Впрочем, гнев и обида никуда не денутся, будут разрушать нас изнутри, как не исправится и человек, поддавшийся греху, - а это сделает и нас соучастником его греха: Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха (Лев. 19:17) И бояться не надо. Если человек мудр, то: Обличающий человека найдет после большую приязнь, нежели тот, кто льстит языком. (Притчи 28:23)

Ошибка руководителей: отказаться от обличения и тем ввести других в искушение. Впрочем, иногда хочется отказаться от всяких обличений именно потому, что человек не способен слышать. Но на руководителях народа Божия лежит забота не только о согрешающих, но и о тех, кто может быть введен ими в заблуждение. И тогда требуются более сильные меры. Поэтому-то ап. Павел и говорит: Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2Тим. 4:2). Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели. (1 Тим. 5:20)

Почему обличение не дает результата?

Есть ряд нюансов, которые необходимо учитывать, чтобы наше обличение достигло результата.

Обличить, а не осудить. Обратим внимание на слово «обличайте». Что это такое, замечательно поясняет ап. Павел в Ефес. 5 гл., 11-14 ст. : «и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: `встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос'». Получается, обличайте – это проливайте свет Христов на темноту, делайте явным то, что скрыто. Можно наглядно представить себе этот образ: посветить фонариком на грязь, на уродство, на неправду – чтобы человек сам сделал выводы. Суд над своими поступками здесь оставляется самому человеку, или Слову Божию, которое освещает скрытое во тьме, проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4:12). А ведь, правда, иногда так хочется вовсе не обличать, а судить, и подтекстом звучит: «Посмотри, как плохо ты тут поступил!!!»...

Спрашивать, а не упрекать. Самое первое обличение в Библии мы находим в книге Бытия, 3:9: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты?» Вопрос, а не констатация факта звучат из уст Самого Бога. У человека есть возможность покаяться. Также говорит и Самуил с Саулом: Когда пришел Самуил к Саулу, то Саул сказал ему: благословен ты у Господа; я исполнил слово Господа. И сказал Самуил: а что это за блеяние овец в ушах моих и мычание волов, которое я слышу? (1 Цар. 15:13-14). Премудрый Иисус, сын Сирахов, обобщит это в своем наставлении: «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего» (Сирах, 19:18)

Позаботиться о ближнем из любви, а не выплеснуть свой негатив. Цель обличения это «обращение грешника». Если вдуматься в эти слова, то перед нами встает вопрос, а чего мы, собственно, хотим добиться: действительного исправления человека, возвращения его на путь жизни, мы действуем ради него - или для нас только важно освободиться от своей обиды, выплеснуть свой гнев, а то и отомстить за совершенный грех? Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. (Гал. 6:1) Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией. (Иак. 1:19-20) В таком случае будущему авве Дорофею было рекомендовано вообще молчать: Не говори ничего, и Господь попечется о сем. Тебе не должно говорить со вредом душевным. Господь исправит брата, как Ему угодно (вопрос  46). Говоря словами апостола, «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1 Кор. 10:24)  - вот способ проверить, из чего во мне рождается желание обличения.

Помнить о позитиве: похвале, утешении, укреплении, просьбе. Далее, какой эффект произведут мои слова обличения? Сможет ли человек их принять? Не ожесточится ли? Может быть, наши отношения настолько плохи, что он не сможет и расслышать меня? Может быть, я только и делаю, что обличаю, забывая о том, что еще можно и нужно и утешать, и поддерживать (1 Фесс. 5:14)? Посмотрите, как обличает ап. Павел. Иногда он просто просит и умоляет милосердием Божиим (Рим. 12:1) и Именем Господа Иисуса Христа (1 Кор. 1:10), напоминает о том, что Бог сделал для нашего спасения (2 Тим. 2:8-14), и о подражании Ему (1 Кор. 4:16), просит как узник за Него (Еф. 4:1)… Можно ли было читать это, и не раскаиваться?

Павел также чередует слова обличения с признанием достоинств и достижений своих учеников, причем начинает именно с похвалы: Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа… (Впрочем), от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры… (1 Кор. 1 глава).

Не только обличать, но и молиться, принимать, свидетельствовать. Обличение – это один из способов достижения конечной цели – спасения человека от смерти. Если поразмышлять в этом ключе, то оказывается, что обличение – отнюдь не единственный способ, как поступать. Да, Христос обличал – особенно резко обличал фарисеев, уверенных в своей праведности, в том, что они могут учить и исправлять других. Но грешников, которые прекрасно осведомлены о своем грехе, и которых обличение просто бы раздавило, он просто принимал – и они сами менялись, как мытарь Закхей (Лк. 19:1-10). В отношении женщины, взятой в прелюбодеянии, Он отказывается произносить суд, и не советует этого делать и другим (Ин. 8:1-11). А с какого-то момента Евангельской истории мы видим, что Господь вообще больше не обличает. Он молчит, молится и берет на себя грехи этого мира. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3:17). Что бы понять, как поступать в том или ином случае, можно задаваться вопросом, как бы поступил здесь Христос, и молиться: «Господи, вразуми!» Можно попробовать поставить себя на место другого человека и подумать, как он воспримет наши слова. Тогда можно более гибко подходить к общению – возможно, больше молиться, чем повторять известные истины, или свидетельствовать об опыте своего собственного спасения.

Выводы

Итак, есть заповедь о том, как поступать с согрешающим братом. Но даже прямую и ясную, казалось бы, заповедь нельзя использовать как буквальное руководство к действию, без соотнесения ее с другими местами Писания и без размышления над ее внутренним смыслом. В таком случае это и будет той ситуацией, когда буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3:6).

В Церкви у нас есть ответственность друг за друга, и нельзя пренебрегать обличением греха. Но, чтобы исполнить эту заповедь, требуется четко понимать разницу между судом и обличением: первое христианину не показано, что же касается второго, обличение должно быть таким, чтобы служить на пользу ближнему, а не для успокоения собственных чувств, когда до ближнего, в общем-то, нет дела. Обличение должно начинаться с личного разговора, и может быть дано в очень разной форме – мольбы, вопроса, свидетельства из личного опыта; чтобы быть принятым, оно может сочетаться с одновременной похвалой за доброе, утешением, вдохновением – и т.п. Вообще, обличение – это возможный, но не единственный вариант того, как можно поступить, чтобы спасти брата. Любовь подскажет способ, как можно исправить человека, не обязательно прибегая к обличению.

Результат мудрого обличения - покаяние, ведущее к  прощению, примирению.

 

Опыт церковного паломничества: на что обратить внимание

В.С. Стрелов

 

Паломничество – это духовное путешествие. Мы отправляемся в него, чтобы укрепиться в вере, что-то пережить опытно.

Путешествовать можно в одиночку, а можно сообща. И тот, и другой способ имеет свои плюсы и минусы. Скажем, с группой чаще удается более насыщенно и интересно провести время, потому что разрабатывают маршрут знающие люди, становятся возможны некоторые встречи, места, до которых в одиночку не доехать;  но, вместе с тем, с кем-то в группе может быть непросто, да и свободы меньше, придется выполнять общие требования, может быть, брать на себя ответственность – готовы ли вы к этому? Напротив, если ехать в одиночку, вы ни от кого не зависите, однако должны очень четко понимать, чего вы хотите и как этого достичь, как все спланировать – на подготовку уйдет достаточно много времени. Итак, если вы выбираете ехать так или иначе, почему вы это делаете?

Хорошо бы изначально определиться с целями паломничества. Что вы хотите от него, чего ожидаете?

Многие люди воспринимают паломничество как экскурсию, причем в первую очередь стремятся узнать побольше информации. Но настоящее паломничество – это  духовное путешествие. В нем мы можем:

• Просто что-то посмотреть, узнать,
• Познакомиться с опытом других,
• Что-то пережить самим,
• Лучше увидеть себя перед Богом и ближними,
• Учиться любви друг ко другу,
• Восстановить силы,
• Стремиться еще к чему-то вами придуманному.

Важно правильно распределить время между всем, что отвечает этим целям. Обычная ошибка - чрезмерный акцент на информационной стороне, деятельности в ущерб общению, молитве и восстановлению сил.

Паломничество – это не отдых, а сосредоточенная жизнь. Неделю или две можно прожить очень насыщенно, так что будет казаться, что прошел значительный период жизни. Однако для этого требуется хорошая подготовка и готовность к тому, что потребуется быть достаточно организованным.

Паломничество, где не было никаких трудностей, вряд ли поможет человеку вырасти. Но эти трудности должны быть посильными. Часто именно опыт совместного преодоления трудностей становится тем, что объединяет. Но есть трудности объективные (скажем, что-то пошло не так с погодой, транспортом, сбились с маршрута), а есть субъективные: нам не нравится то или иное, те или иные люди. Часто открывается, что в обычной жизни мы слишком привыкли к комфорту, к своему образу жизни, к привычному кругу людей, а здесь приходится утесняться: в пище, в условиях проживания, в том, чтобы принимать людей, не похожих на нас. Что это родит в нас: благодарение, молитву, или ропот, уныние, взаимные обвинения? Тесная совместная жизнь в течение нескольких дней вскрывает многое, о чем в себе не подозревал ранее, и в этом смысле совместное паломничество – это духовный путь к самому себе, конечно, если человек готов это именно так воспринимать.

Хорошо организованное паломничество придает сил, а не лишает их. Устать могут организаторы, которым следует заранее подумать о полноценном отдыхе и восстановлении сил, заложить минимум три дня на это после, а в самом паломничестве чередовать дни активности, общения с группой и отдыха.

Подготовка к паломничеству

К паломничеству необходимо готовиться – как организационно, так и духовно. Важно заранее понять для себя: мы не туристы, мы христиане. Зрелый христианин не может все свалить на руководителя, а сам устраниться.

Чем мы можем помочь?

Скажем, в Карсаве у о. Виктора Мамонтова принято совместно мыть посуду, колоть дрова, носить воду, готовить еду… Кстати, это невероятно сближает! И не важно, что в каком-то монастыре сестры готовы все сделать сами – почему бы нам не взять это на себя, дать и им отдохнуть? Готов ли я служить другим как ответственный? Или без всякой официальной роли взять на себя заботу о более слабом участнике группы, помогать ему? Вносить в группу маленькие радости, атмосферу празднования?

В организационном плане необходимо, чтобы были выбраны или назначены ответственные по следующим направлениям:

1. Руководство. Главная ответственность – за людей и принятие важных решений: кого пригласить и брать, как составить программу, встречи. За ним – принципиальные договоренности по транспорту, проживанию, питанию, экскурсиям. Ему необходимо отдельно встречаться со всеми ответственными по направлениям до начала нового дня. Если люди ему доверяют как духовному лицу, то возможно, его главная задача - просто общение по душам с участниками, слушание их.
2. Проживание и экскурсии. Если программа требует больших перемещений и проходит в не очень известном месте, стоит распределить ответственность по поиску мест проживания. Здесь лучше начинать с совета с опытными людьми и рассмотреть возможность работы с турфирмой.
3. Деньги. Собирает деньги, ведет учет, выдает под расписку.
4. Маршрут. Продумывает детали перемещений, готовит карты, ориентируется на местности и готов объяснить, как куда добраться, всегда с телефоном и планом.
5. Расселение и питание. Продумывает, кого с кем поселить, ведет учет проживания и питания, взаимодействует с принимающей стороной. Также по необходимости составляет график дежурств.
6. Молитва. Можно заранее подготовить молитвы, песни – в электронном или печатном сборнике. Можно выбирать новых ответственных на день – за форму молитвы, предстоятеля на утрене и вечерне, поручить сказать проповедь. В автобусе оставляется свободное место у микрофона.
7. Режим, сбор группы. Напоминает о времени, пересчитывает группу.
8. Здоровье группы. Узнает о медицинских особенностях участников, смотрит, все ли одеты как надо, напоминает о требованиях в поездке (например, носить с собой кепку от солнца, крем от загара или комаров, регулярно пить).
9. Руководители малых групп. Лучше, если большая группа ходит не толпой, а разделившись на малые группы, в каждой из которых свой более подготовленный ведущий: он знает программу, маршрут, следит за тем, чтобы никто из его группы не потерялся, со всеми вопросами участники обращаются в первую очередь к нему. Хорошо, если он сам может быть в качестве гида, но не обязательно.

Иногда, если ответственный справляется на 80 процентов, что-то не доделывает, необходимо назначать двоих, чтобы другой покрывал остальные 20.

Важно, чтобы участники знали этих ответственных и с ними решали большинство вопросов, только с принципиальными шли к общему руководителю (и желательно в специальное время, не лишая его возможности спокойно обедать, к примеру).

Встречи подготовки

Подготовка к паломничеству начинается заранее, хорошо бы месяца за три. Важно не искать общность на месте и тем более не решать там оргвопросы, а уже туда ехать готовыми.

Для этого проводятся несколько встреч с участниками, ведется дополнительное информирование через интернет. Если кто-то регулярно не может прийти на встречи подготовки – это повод предупредить, что человека могут и не взять. Пропуская подготовку, чаще всего человек уже на месте создает дополнительные трудности себе и другим вовремя не проясненными вопросами, а то и несогласием с общим ходом паломничества. Люди могут сомневаться, получится ли у них фактически участвовать (по деньгам, из-за обстоятельств жизни), но если они хотят участвовать, пусть приходят на общие встречи-обсуждения. Запись участников, соответственно, должна иметь свой дедлайн. Руководитель объявляет это, и после указанного времени принимать кого-то стоит только в виде исключения. Иногда ограничения связаны не с датами, а с размером группы – например, автобус на 19 человек, или место для проживания на определенное число людей. В таком случае новеньких можно поставить в лист ожидания.

Первая встреча. На первой встрече можно попросить участников немного рассказать о себе  с точки зрения участия в церковной жизни, об их духовном образовании, служении, интересах. Чего они хотят от поездки? Также можно поставить прямой вопрос: каковы ваши сильные стороны и слабости в общении, в путешествии, есть ли особенности здоровья, которые нужно учитывать. На первой встрече можно предложить распределить ответственность, или предложить дать ответ ко второй встрече.

У всех необходимо собрать контакты; если поездка за границу, предложить вариант того, как будет осуществляться связь – и собрать иностранные контакты также заранее. До начала поездки у руководителя должен быть полный список телефонов, равно как и у участников – список телефонов ответственных и мест проживания.

Важно начинать молиться о поездке с первой встречи.

Хорошо бы определить место (переписка, группа в соцсети или форум), где будет выкладываться актуальная информация о поездке, и договориться о том, чтобы регулярно (не реже раза в неделю за месяц и каждые два дня в последний месяц) смотреть его. Если кто-то не может, просит, чтобы его информировали отдельно смс. Можно поручить размещение информации там отдельному человеку.

Вторая встреча. Примерную программу с учетом пожеланий первой встречи стоит иметь уже ко второй встрече, и заранее послать ее всем для обсуждения. На второй встрече должно окончательно стать понятно с ответственными. После детального обсуждения программы можно составить примерную смету расходов и выслать общую сумму на человека как можно раньше, особенно, если поездка предполагает значительные траты. Необходимо заложить 30% на орграсходы и непредвиденные нужды. Сразу необходимо собрать минимальный взнос, часть из которого удерживается, если участник отказывается без уважительных причин (болезнь, что-то с родственниками и пр.) накануне. Можно этот взнос повышать по мере того, как приближается дата поездки. Если поездка за границу, заранее стоит  предупредить о валюте сборов. Уточненную смету нужно выслать участникам не позднее 2 недель до начала поездки.

По всем контрагентам (турфирме, проживанию) – необходимо связываться предварительно как с можно большим количеством участников, чтобы не быть заложником одного варианта. Если паломничество приходится на время туристического бума, подготовку в этом вопросе необходимо начинать за полгода.

Далее встречи с ответственными, и накануне поездки – общая встреча-молитва, последние прояснения.

Программа

Программа паломничества может включать в себя:

• посещение определенных мест (необходимо узнать стоимость посещения и рабочее время, адрес),
• встречи с людьми или группами для обмена опытом (здесь также важно узнать возможное время и подумать о подарках, взять все контакты),
• моменты общей жизни (время молитвы, еды, обсуждений, отдыха или празднований),
• время общения не в группе, а тет-а-тет,
• свободное время (на прогулки в одиночку, магазины и пр.).

Важно, чтобы люди заранее получили программу с расписанием, особенно это касается времени приема пищи – кому-то необходимо дробное питание, не просто утром и вечером, и он должен сам об этом заранее позаботиться.

Турфирмы, если с ними связываться, будут стараться предложить максимум своих услуг. Организаторы паломничества должны четко понимать, что они не могут сделать своими силами, и только на это и соглашаться. В частности, у турфирм могут быть спеццены на проживание, свой транспорт, знающие гиды. Вместе с тем, они могут не знать обо всех церковных гостиницах, их гиды могут не вполне понимать нужд группы. Необходимо понимать, что и от организованных экскурсий требуется отдых.

По бюджету и отчетности

Необходимо заранее составить и распечатать следующие таблицы учета, чтобы к вечеру заносить все в компьютер.

1. Списки с контактами и проживанием (они должны быть у всех ответственных).
2. Сдано (приход).
3. Выдано (траты).
4. Отметки о проживании, еде и участии в мероприятиях.
5. Расчет на каждого участника: траты, приход, долг.

По непосредственной жизни в паломничестве

Лучше всем заезжать и уезжать в одно определенное время – иначе сложно формировать бюджет, возникают дополнительные трудности с тем, как встретить, особенно, если кто-то хочет заехать в незнакомое место или ночное время.

В группе попадаются люди, которые не привыкли к дисциплине: они сразу должны понять, что в таком случае они сами лишают себя части программы: «Если вас нет, и вы никак не предупредили об отсутствии своих ответственных, не взыщите, ждем 15 минут, а потом - останетесь без ужина, или просто без транспорта, будете добираться сами».

В автобусе можно делать многое: молиться, читать, обсуждать, заранее что-то разучивать. Вечерами (хотя бы раз в два-три дня) хорошо подводить итоги дня: как настроение, что получилось удачно, что хотелось бы изменить, что предложить в общую жизнь. Также вечером корректировать программу с ответственными. Непосредственное наполнение программы зависит от общей активности всех и от ведущих по направлениям.

Но программа программой, а то, что получит человек, зависит больше от его внутреннего настроя, от того, есть ли постоянная молитва в сердце, способность удивляться и благодарить, и готовность послужить тому, кто оказался рядом.

Паломничество закончено: что дальше?

Опыт совместных паломничеств сближает. Хочется потом встречаться, заново вспоминать и переживать какие-то моменты, люди лучше узнают друг друга, от простого знакомства переходят к более глубоким отношениям. Из совместного паломничества может родиться что-то новое, что будут делать вместе участники, узнав друг друга, увидев таланты и дары друг друга, найдя общий интерес.

Паломничество – это путь не только для себя.

Тем, что нам дано, можно делиться. Конечно, если это происходит часто и на бегу, какие-то впечатления могу «замылиться». Но если устроить вечер воспоминаний и пригласить тех, кто действительно хотел бы прикоснуться к вашему опыту, вы сможете не потерять, а приобрести. Здесь помогут фотографии, записи. Когда мы делимся тем, что нам открылось, мы можем заново пережить волнующие моменты.

Вы отдали - и этим вы богаты.

Но вы - рабы всего, что жаль отдать (М. Волошин)

Проверить, было ли паломничество успешным, можно лишь одним способом: спросив себя, рождается ли в сердце благодарность Богу и людям, меня окружающим.

 

 

 

 

Прошел очередной научный семинар нашего Колледжа, на этот раз основным докладчиком выступил православный публицист А. Дударев с темой: «Теология религиозного сионизма как попытка современного прочтения Библии»

С постановкой проблемы можно ознакомиться в работе докладчика «Религиозный сионизм как духовное движение в контексте иудео-христианского диалога» (об истории, богословии сионизма и мессианских чаяниях иудейства) 

Я (В.С.) опишу личные впечатления, посмотреть сам семинар можно по ссылке

Безусловно, мои заметки – сильное упрощение, и за это несу ответственность только я. Вместе с тем, я надеюсь, что такое упрощение может помочь некоторым, совершенно не знакомым с темой, в нее включиться – чтобы потом перейти к оригинальным записям и текстам.  

Несколько боязно было объявлять семинар с названием «Теология религиозного сионизма как попытка современного прочтения Библии»: кто что подумает? И действительно, практически сразу ко мне подошли люди с вопросом: что это вы по сионизму тут устраиваете? Пришлось объяснять, что это научный семинар, и нам важно знать, как мыслят себя иудеи, чтобы:

• иметь возможность сравнить их интерпретацию Писания с нашей,
• чтобы лучше их понимать, когда мы встречаемся на Святой Земле,
• чтобы быть в диалоге о спасении, которое не будет совершенным без обращения Израиля: «Ибо если отвержение их - примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?» (Рим. 11:15).

Однако, как я понял в процессе, есть и еще одна причина: то, что происходило в иудейском богословии, отчасти схоже с тем, как мы, христиане, осмысляем самих себя. Знакомство с их богословием может быть поводом к лучшему нашему, христианскому, пониманию самих себя, - а иногда и вызовом для нас: живем ли мы в полноте того, как заявляем и как должны были бы жить. Я действительно получил большое удовольствие от доклада и общения с Андреем - так радостно видеть людей, всерьез разбирающихся в сложных вопросах и готовых этим делиться!

Но перейдем к тому, о чем говорилось.

Все, изучающие всерьез Ветхий Завет, знают, что Земля в Библии играет важную роль. Земля и потомство - вот два обетования Божиих Аврааму. С Землей связаны благословения и проклятия. Можно сказать, что в Торе содержится целое богословие Земли. Но для христиан из язычников Земля - это только образ, аллегория Царства небесного.

После иудейских войн, в которых погибло множество народа, иудеи потеряли Землю, оказались в рассеянии. Христиане восприняли это как знак отказа Бога от иудеев и создали теологию замещения: теперь мы – новый Израиль.

Сами же иудеи создали теологию выживания и возврата. По мысли Ш.Р.Гирша (19 в.), иудейство имеет две составляющих: материю и дух. Они воплощались в политике и духовности, в партиях саддукеев и фарисеев. После разрушения Храма осталось только духовное измерение, и это не вполне жизнь, а только лишь выживание: иудейство есть труп, который распадается по мере того, как распадается национальный организм, растет рознь и готовность довольствоваться жизнью поодиночке; тем не менее, иудейство ждет воскресение – возвращение на Землю, данную Богом. Так, дополняя Виленского Гаона (18 в.), интерпретирует историю народа современный философ П. Полонский.

Но это теория. На практике же за много веков народ привык к рассеянию, и в 19 веке не очень был готов к возвращению. Были национально настроенные иудеи, не всегда религиозные, которые такого возвращения ждали и стремились к нему; это движение и получило название сионизма. С другой стороны, многие ортодоксальные иудеи считали (и до сих пор считают!), что подлинное возвращение на Землю Израиля и создание национального государства должен возглавить Мессия, а все человеческие попытки – дело пустое.

Великому деятелю начала 20 века, раву Аврааму-Ицхаку Куку пришлось много потрудиться, чтобы соединить религиозность с сионизмом. У рава Кука появляется богословие партнерства между Землей и народом. В галуте (рассеянии) можно только выживать, анализировать прошлое, писать комментарии; только на Земле обетованной иудеи способны к новым откровениям и озарениям: индивидуальный диалог с Богом должен дополняться общенациональным. Но как это осуществить, если все рассеяны? Жить по Торе вне Св. Земли невозможно… Должен произойти новый Исход, чтобы жизнь народа наполнилась духом и смыслом.

Интересна сама мысль о новых откровениях и озарениях. Кук, как и Гирш, был представителем движения ортодоксального модернизма.  По их мнению, религия может меняться. Но, в отличие от реформированного иудаизма, который пытается согласовать свои ценности с ценностями окружающего мира (например, пересмотреть некоторые вопросы семьи и брака в соответствии с современными социальными тенденциями), для представителей ортодоксального модернизма новое должно всегда иметь параллель в традиции: может быть, об этом попросту забыли, не обратили внимания, но это не м.б. противоречием: «Нечистое освятиться не может».

Интересны мысли рава Кука о святости на трех уровнях: природной, общечеловеческой, общенациональной. Понятно, как поступать праведно на личном уровне, об этом – весь Талмуд. Но как – на государственном, общемировом? Жизнь в едином государстве должна дать ответ на это. Некоторые современные мыслители, развивая эту линию, считают, что сегодняшний Израиль - не только место отсутствия антисемитизма, но у него есть теургическое значение: освятить мир, стать альтернативным центром диалога цивилизаций. 

Вопрос мессианства

Рав Кук говорил не о Мессии как личности, а о мессианском процессе. Должны появиться высшие праведники, которые приобщены к большей полноте жизни, должно произойти космическое обращение, которое включит в себя все стороны жизни. Создание государства Израиль, где это возможно,  – первая ступень к этому.

Философ Э. Левинас считал, что время Мессии будет связано с экономическими изменениями, исчезновением господства богатых над бедными; отношения давания, жертвы будут признаком мессианской эры. 

У некоторых современных иудеев есть мысль, что сама мессианская идея должна быть преодолена, т.к. Мессия - это царь, он связан с политикой, господством. А лучше, считают они, если отношения с Богом будут строиться напрямую, без посредников. Каждый, кто установил отношения с Богом, может называться мессией. И у каждого есть мессианская ответственность перед Богом (на мой взгляд, последнее очень верно звучит и для нас, христиан, ведь мы крестимся во Христа, Он должен жить в нас).

Иудеохристианский диалог

Уже в первом-втором веке иудейскими авторитетами христиане были провозглашены «миним», отступниками. Христиане же со своей стороны создали теологию замещения, называя себя новым Израилем. Диалог еще был возможен в первые три века. С момента же государственной победы христианства христиане вели себя, увы, так, что у иудеев осталось глубокое чувство обиды: идеологически всячески подчеркивалось превосходство Церкви над Синагогой, иногда иудеев насильственно пытались обратить в христианство.

Но сейчас происходит переосмысление этих отношений. Воссоздано государство Израиль, время гонений язычников окончено. В Католической Церкви говорят о том, что оба народа выполняют свою миссию. Вновь появилось иудеохристианство, о важности которого для полноты Церкви размышляли и деятели русского религиозного возрождения (о.С.Булгаков), и К.С. Льюис, и др. Двадцатый век стал временем возобновления иудеохристианского диалога.

Действительно, если гонение прекращается, иудеи вернулись на Землю обетованную, Церковь переосмысляет свое отношение к иудеям, что тогда? Может, настало время говорить о наступлении новой мессианской эры? Здесь вопрос не только к христианам, но и иудеям: готовы ли они принять иудеохристиан?

Диалог дает возможность по-новому увидеть Откровение. Скажем, интерпретация Писания Иисусом может дать новую струю понимания Торы для иудеев (Нагорная проповедь как бескомпромиссное толкование Закона), а интерпретации р. Кука  могут представлять интерес для христиан. То, что предлагает Виленский Гаон как историософию иудейства, можно спроецировать и на христианство: тело Церкви на протяжении веков также разваливается, и у нас своя катастрофа, которая могла бы всех объединить: ГУЛАГ. Эсхатология иудаизма – посюсторонняя, у христиан же иначе – чаще все осмысляется только через Второе Пришествие. И концепция сионистского государства в этом смысле - вызов для христиан, вызов действием: готовы ли мы так же искать посюсторонней справедливости? 

Не только у ортодоксальных модернистов, но и у христиан идет поиск. Можно ожидать, что соединение будет не только в знаке минус, но и в знаке плюс, когда на первый план выйдут не концепции, а сама жизнь. 

Зарождение христианства

Для учебного пособия «Основы мировых религий»

В.С. Стрелов

 

Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

(Ин.14:6)

Важнее всего для меня в христианстве Сам Христос.

В.С. Соловьев

Сын Человеческий принадлежит не только прошлому. Сегодня, как и в то время, когда Он жил на земле, Его любят, в Него верят и с Ним борются.

О. Александр Мень

Споры вокруг личности Основателя христианства

Христианство, бывшее изначально  одним из течений в иудаизме первого века, получило свое название по имени, а точнее, титулу Своего Основателя, Иисуса из Назарета. Пожалуй, ни один человек на земле не вызывал столь противоречивых чувств на протяжении истории. Кто-то Его ненавидел. Кто-то предпочитал не замечать и замалчивать. Кто-то считал Его лишь одним из учителей праведности. Кто-то – социальным реформатором, чуть ли не революционером. Кто-то – экзальтированным проповедником, ожидающим близкого конца света. Кто-то подозревал в нем лжепророка или заблудшую душу. Кто-то признал в Нем Господа и Спасителя.

В том, что Иисус реально существовал, сейчас не может быть сомнений, слишком много исторических свидетельств это подтверждают, причем источники вовсе не всегда благосклонны к христианству.

Но остается другой, более важный вопрос: кто же Он,  самозванец или обещанный Мессия? А, быть может, Его образ был домыслен Его учениками и является величайшей мистификацией истории?

Первую точку зрения о лжемессианстве Иисуса разделяют иудеи. Христиане признают Иисуса подлинным Мессией и Сыном Божиим. Мусульмане остановились на третьей позиции, признав в Иисусе (Исе) пророка, но утверждая, что христиане многое выдумали, в частности, Его распятие и Его божественное происхождение.

Детские годы, описанные в Евангелиях

О жизни Иисуса Христа повествуют Евангелия, первые четыре книги Нового Завета.

В Новом Завете 27 книг, все они написаны в 50-90 гг. 1 в. н.э. Среди них выделяют Евангелия, Деяния, Послания и Апокалипсис. Четыре Евангелия рассказывают о том, что делал и чему учил Иисус, это книги радостной, благой вести (так переводится слово Евангелие) о спасении и наступлении Царства Божьего. В многочисленных Посланиях  переосмысляется жизнь верующего в свете прихода Мессии в мир, даются ответы на богословские и практические вопросы. В книге Деяний рассказывается о том, какой может и должна быть полноценная жизнь в общине верующих на примере первохристианской Церкви, и как Бог продолжает Свою работу в мире через Своих учеников. Апокалипсис представляет собой книгу пророчеств и видений о судьбах Церкви.

В Евангелии от Матфея указано, что рождение Иисуса произошло в Вифлееме, небольшом городке на окраине Римской империи. Этот городок был знаменит пророчеством, сказанным о нем пророком Михеем, жившим в VIIIв. до Р. Хр.: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2). Впрочем, рождение Иисуса вовсе не напоминало рождение Мессии: Он родился в пещере, которая служила стойлом для скота. Более того, очень скоро семейству Иисуса придется покинуть даже этот негостеприимный город, опасаясь за жизнь младенца, которого хотели убить. Вот уж, действительно, сбывались странные слова, которые услышала Его Мать, придя в Иерусалимский Храм: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:34,35).

Если Он Мессия и Сын Божий, почему бы Ему не родиться в более подходящем месте, например, в императорской семье, ведь тогда было бы гораздо проще установить контроль над миром? Христиане объясняют такое унизительное рождение двумя причинами. Во-первых, рождение Христа императором, «сыном богов», потребовало бы автоматической веры в Него, но ведь Богу не нужны роботы - у человечества должна оставаться свобода принять или отвергнуть Иисуса. Во-вторых, именно через такое рождение Мессия, этот божественный муж, мог бы лучше всего понять страдания людей и стать ближе к ним.

Мы очень мало знаем о детских годах Иисуса. Единственный фрагмент в Евангелиях – это рассказ о том, как родители три дня с великой скорбью искали Его, в то время как двенадцатилетний отрок (возраст совершеннолетия) остался в Храме, чтобы быть, как Он утверждал, в Доме Отца Своего. Остальные годы в канонических Евангелиях покрыты молчанием, говорится только о том, что Христос возрастал в премудрости и любви у Бога и людей, находясь в повиновении у родителей.

Напротив, в апокрифах, таких, как Евангелие от Фомы или Иуды, описываются якобы имевшие место детские шалости Иисуса: так, Он лепит птичек из глины и оживляет их, или, напротив, убивает, а потом воскрешает надоевшего ему учителя. Здесь чудо используется не для исправления мира, а для демонстрации своей беспощадной силы и власти. В Евангелиях, признанных Церковью, таких безумных чудес не встретишь, как не встретишь и упоминаний о путешествиях Иисуса в Индию или Тибет. Все подлинно великое, будет учить в дальнейшем Иисус, созревает в тайне и терпении.

Крещение, искушение и призвание учеников

Христос начинает свою публичную деятельность с крещения в Иордане от Иоанна Крестителя. Личность Иоанна весьма колоритна. Этот пророк пустыни питается сушеными кузнечиками и медом, одевается в колючую одежду и призывает народ Израильский совершать омовения в реке, исповедуя свои грехи – все равно, что сегодня кто-то будет призывать посещающих церковь людей публично каяться как каких-нибудь жутких грешников! Это первый пророк, появившийся за последние четыреста лет, и авторитет Его столь велик, что некоторые подозревают в нем самого пророка Илию, пришедшего с небес. И вот, когда к этому глашатаю пустыни приходит никому неизвестный плотник из Назарета, Иоанн неожиданно говорит: «Это Агнец Божий, который берет на себя грехи всего мира. Мне надобно креститься у Тебя. Я недостоин даже развязать ремень Твоей обуви» (т.е. послужить даже как раб!) В момент Крещения Христос слышит голос с Небес: «Это Сын Мой Возлюбленный, через Которого Я явлю Свою благую волю». Так Христос становится явлен Израилю, с этого момента известность Его будет возрастать, но будет возрастать и разделение в отношении к Нему.

Немедленно после крещения Дух ведет Его в пустыню, где Иисус после продолжительного поста подвергается искушению от диавола. Диавол искушает его трояким образом.

Во-первых, он предлагает сделать камни хлебом, тем самым раз и навсегда решить проблему голода, завоевать доверие людей с помощью материальных благ. «Не хлебом единым будет сыт человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих», - отвечает Христос, подразумевая, что человек не должен удовлетворяться только материальным, его задача – искать Бога, Его воли.

«Если ты сын Божий, бросься отсюда вниз», - уговаривает Его сатана, - соверши чудо, чтобы все уверовали в тебя. Но и этот соблазн подвергнуть себя ненужному риску и увлечь за собой чудом, совершить духовное насилие отвергнут Христом.

«Поклонись мне, и все царства земли станут твоими» - продолжает увещевать Его сатана. Однако Христос отвергает и путь земной власти, отказываясь от земного величия.

Вся жизнь Христа – это архетип жизни христианина, и повествование об искушениях – в том числе. Каждый человек, несмотря на то, что подчас ему хотелось бы спокойной жизни, подвергается испытаниям.

Возникает вопрос: не проще ли Богу раз и навсегда разделаться с Сатаной, прекратить искушения? Отнюдь нет. Это не решит вопроса греха, не сделает всех безгрешными. Вместо Сатаны найдется кто-то еще, ведь буквальный смысл имени Сатана – это «противник», а противников Бога хватает и среди людей. Кроме того, искушения жизненно необходимы, считают христиане, чтобы лучше познать себя и окружающий мир, проверить верность призвания, увидеть области дальнейшего роста, почувствовать реальную нужду в помощи Бога. Наконец, искушения – это цена, которую нужно заплатить за подлинную свободу.

Христос выдержал испытания, и сатана отходит от Него «до времени».

Выйдя на проповедь, Христос призывает к себе двенадцать учеников, в числе которых некоторые – бывшие ученики Иоанна, благочестивые, но необразованные люди; другие –  политические смутьяны-зилоты; есть среди них и презираемый сборщик налогов, женщина легкого поведения… Почему бы Христу не выбрать кого-то посолиднее, поумнее, поинтереснее? Вспомним, что произошло с Сократом, чьим учеником был гениальный Платон. Сегодня мы не можем понять, где же сам Сократ, а где он – только литературный герой, необходимый для собственных сюжетов Платона. Простота и необразованность учеников служат гарантией того, что они не привнесут своего в слова и жизнеописание Учителя, но оставят Его образ таким, Каким Он запомнился им. По правде говоря, этой деревенщине вообще легче молчать, чем говорить. И, если они все же будут говорить, говорить, несмотря на гонения и угрозу смерти, то лишь потому, что Дух Святой коснется их сердец, и Радостную весть о наступлении Царства Божия просто невозможно удержать в себе.

Проповедь Иисуса Христа

Чему же учил Иисус, чем Он привлекал и продолжает привлекать к Себе людей? Как говорит евангелист Иоанн, если о том говорить подробно, весь мир не вместил бы пишемых книг. Безусловно, лучше знакомиться с учением Христа непосредственно по тексту Евангелий, мы же здесь укажем лишь некоторые яркие моменты Его проповеди.

Необычна уже его аудитория. Если современные проповедники предпочитают в основном учить людей, стремящихся к благочестивой жизни, и не во всяком доме молитвы потерпят среди молящихся бомжа или соблазнительно одетую женщину, то Христос шел именно к таким. Когда Его упрекали за это, Он отвечал, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мк. 2:17), что грешники Его интересуют больше, нежели праведники, и приводил для иллюстрации притчу о потерянной овце, которую можно прочесть в Евангелии от Луки, 15 гл. Из-за этого фарисеи, ревнители праведности, дали ему презрительную кличку «Друг грешников».

Христос пришел к этим, да и ко всем остальным людям с вестью о том, что Царство Божие приблизилось[1]. Мы уже говорили о том, как в иудаизме представлялось пришествие Мессии, Христос же предпочитал объяснять это в притчах. Оно подобно сокровищу и  драгоценной жемчужине (Мф. 13:44 и сл.), ради которых настоящий ценитель продаст все, что имеет. Быть в Царстве столь же радостно, как быть на свадебном пиру (Мф. 22:2 и сл.)! Оно похоже на закваску: с одной стороны, оно постоянно ширится, захватывая все новые области: сердца, взаимоотношения, бытовую сферу, культуру, науку, политику; с другой стороны, о Царстве нужно благовествовать другим, ведь если закваской не делиться, она просто прокиснет. Однако в Царство не так просто попасть: в него ведут узкие врата и тесный путь (Мф. 7:14). Что же это означает? Спелеологи рассказывают, что для прохода в узкий лаз необходимо выполнить два условия: отстегнуть все лишнее и думать не о том, как ты ползешь, а помнить о цели (иначе запаникуешь и застрянешь). Царство похоже на маленькое семечко, которое растет незаметно, ты не можешь этого отследить, но оно вырастает в огромное дерево. Оно приходит неприметно, но его можно заметить: оно находится внутри человека или среди верующих (Лк. 17:20).

Люди будут по-разному откликаться на проповедь Иисуса. Как рассказывается в притче о сеятеле (Мк. 4:1-20), кто-то услышит, но тут же забудет. Кто-то примет с радостью, но отречется, как только наступит скорбь или гонение. Кто-то не принесет плода, потому что заботы житейские и обольщение богатством окажутся важнее Евангелия. И лишь некоторые терпеливые души смогут принести плод.

Многих верующих того времени интересовало, как Иисус относится к закону Моисея. Этой теме посвящена т.наз. «нагорная проповедь» (Мф. 5-8 гл.). Начинается она  вступлением – блаженствами. Христос объявляет, что отныне хорошо быть слабым, нищим, гонимым… Вместо возмездия (Втор. 19:18-21), разрешенного по Моисееву закону, Христос учит не противиться злому (Мф. 5:39), опираться на кротость (т.е. сдерживать порывы гнева), прощать врагов и быть миротворцем. И таких людей Он называет блаженными, т.е. счастливыми. Странное счастье, не правда ли? В этом мире люди привыкли жить иначе: счастлив тот, на стороне которого сила, деньги – он может позволить себе больше. Но Христос говорит, что о сокровищах здесь вообще не нужно заботиться, надо думать о другом сокровище, искать Царствия Божия и правды его, и все остальное приложится. Многие положения Ветхого Завета усиливаются: кто только лишь смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею – акцент переносится с дел на помыслы, на то, что происходит внутри человека, на его чистоту сердца.

Христос, по его собственным словам, дает только одну новую заповедь – любить друг друга, как Он возлюбил своих учеников, вплоть до смерти, и смерти крестной. Это не сентиментальное чувство, а готовность идти на жертвы, в том числе и ради тех, кто пока не является сторонником христианского учения.

Однако проповедь Иисуса из Назарета – это не призыв к толерантности и религиозному плюрализму. Христос не раз резко обличает фарисеев, кичившихся своей праведностью, сравнивая их с покрашенными гробами, которые внутри полны сухих костей. (см. Мф. 23 гл.), и возвещает грядущий Суд (Мк. 13 гл)[2], предупреждая, как Бог будет оценивать жизнь каждого человека (Мф. 25 гл.).

Религиозная практика

Лучше всего вера проявляет себя не в словах о Боге, а в религиозной практике – в молитве и ритуальных действиях.

Не будет ошибкой сказать, что Иисус как сын своего народа соблюдает все, что соблюдают иудеи Его времени. Зная религиозную практику иудаизма первого века с его регулярными молитвами, практикой жертвоприношений, постов и праздников, мы можем примерно представить себе, как протекала жизнь Иисуса. Обратим лучше внимание на то, что выделяет Его среди современников.

Иисус постоянно ищет возможности быть с Богом, но не демонстрирует свою религиозность напоказ. Он не будет навязывать Бога и Своим ученикам. Чтобы получить самую известную молитву, «Отче наш», ученикам придется просить Учителя. Звучит она так:

Отче наш, сущий на небесах!

да святится имя Твое;

да приидет Царствие Твое;

да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

хлеб наш насущный дай нам на сей день;

и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Мф.6:9-13)

 

Начинается эта молитва не с прошений, а с прославления Бога, с пожелания, чтобы Его Царство, наконец, наступило, и с исповедания собственной готовности исполнять Его волю. Для обращения к Богу используется слово Отец. Не Творец, не Господь (Господин), и даже не обращение по Имени, - а именно Отец. В соответствии с этим во второй части молитвы Бог представляется как заботливый, любящий и прощающий, хранящий от искушений и избавляющий от лукавого. Такого Бога можно не только бояться, но и любить.

Христос устанавливает всего один ритуал – братскую трапезу, которая затем станет средоточием жизни Церкви. По-другому она называется вечерей Господней, или Евхаристией, что в переводе с греч. означает «благодарение». Участие в такой трапезе – это настоящий праздник благодарности и радости быть вместе. Правда, ученики пока не понимают, какой ценой приобретается это единство.

Личность Иисуса Христа

Когда мы смотрим на Иисуса, то видим: Он не фанатик и не мечтатель, а зрелый, целостный человек. Он не женат, но ведет себя как настоящий мужчина – лидер и защитник. Он не отец, но знает, как быть отцом и учителем другим. Вопреки тем, кто отрицал Его человечность, Он как раз подлинный человек: Он устает, хочет есть, Он переживает из-за смерти близкого друга. Он чист сердцем, но для сохранения этого Он не уходит в затвор, но учит, - как свет для этого мира. Он искренне любит детей, но не  сентиментален, не слаб, и может сказать жестко и хлестко (фарисеям, торговцам в Храме, ошибающемуся Петру, несправедливому первосвященнику). Сильная личность, Он с самого начала знает, что Его ждет, и, тем не менее, идет до конца.

Не просто человек

Вместе с тем, есть в Нем нечто, что не вписывается в рамки обычных представлений о человечестве. Во-первых, это Его чудеса, или, лучше сказать, знамения, знаки Царства. Интересно, что первое чудо Он совершает в Кане Галилейской, превращая воду в вино для свадебного пира – таким образом показывая, что вовсе не против счастья и радости – именно ради этого Он и пришел! Он умножает хлебы, чтобы насытить голодных, исцеляет, освобождает от власти злых духов. Ему подвластна природа: Он ходит по воде, усмиряет бурю, и даже воскрешает из мертвых. Все это заставляет людей видеть в нем великого пророка.

Но, в отличие от ветхозаветных пророков, Иисус претендует на нечто большее. Он позволяет Себе говорить о том, что Он – Господин установленной Богом субботы (Мк. 2:28), что Он больше Храма, места Божьего Присутствия (Мф. 12:6). Он обращается к Богу так, как будто Тот – не Отец народа, а Его собственный Отец, и дерзает даже заявить: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30); «прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58).

«Само содержание благовестия не вызывает у меня тревоги (хотя я мог бы возразить против того или иного пункта); меня тревожит человек, дерзнувший так благовествовать», - признается наш современник, раввин Якоб Нойснер.

Впрочем, для учеников Иисуса эти притязания получают подтверждение со стороны Самого Бога – например, в эпизоде Преображения (Мк. 9:7 и дал.). И в ответ на вопрос, не хотят ли они из-за сомнений покинуть Его, Петр исповедует: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго» (Ин.6:68,69).

Страсти

Он не господствует, а служит.

Не осуждает, а спасает.

Не торжествует, а страдает.

И, умирая, воскресает.

Между тем, ненависть к галилейскому пророку растет.

Он собирает толпы и учит – по какому праву? Он разрушает общественный порядок, якшаясь с отъявленными грешниками, и при этом так явно ставит себя выше учителей народа, фарисеев! Каким-то образом люди в Его присутствии исцеляются – но не мошенничество ли это, или, что еще хуже, не чародейство ли? Эпизод изгнания торгующих из Храма (Мф. 21:12-13) переполнил чашу терпения: Он еще покушается на то, чтобы устанавливать свои порядки здесь, в Иерусалиме, в сфере культа! Кто знает, куда заведет народ этот смутьян, не вызовет ли это «мессианское» движение гнев Рима? «Ничего-то вы не понимаете!  Подумайте, разве не лучше будет для вас, если один человек умрет за народ, а не все иудеи погибнут?» - скажет первосвященник Каиафа. Как замечают евангелисты, в этом он невольно окажется пророком, предрекая, что Иисус умрет за народ (Ин. 11:47 и дал.).

Состряпать обвинение – дело техники. А события Страстей Христовых нет смысла сегодня пересказывать – можно посмотреть одноименный фильм.

Но стоит остановиться на двух великих текстах Ветхого Завета, это Пс. 21 и Ис. 53 гл. Найдите место и время, когда вас ничто не будет отвлекать, и внимательно прочтите их. Эти тексты написаны больше чем за 700 лет до евангельских событий. Можно ли их отнести к Давиду, к народу Израиля, к какому-то другому лицу, - кроме Иисуса Христа?

Что дальше?

Иисус из Назарета умер на Голгофском кресте в пятницу накануне Песаха 28 г. н.э. от разрыва сердца. Смерть римляне умели определять хорошо, они специально пробили его грудь копьем (Ин. 19:34).

А дальше – происходит что-то необъяснимое. Утром в воскресенье гробница оказывается пустой. Стража не помогла, тело исчезло. С разных концов поступают сообщения о том, что Его видели живым. Были ли это галлюцинации, или же ученики сами убедили себя в факте воскресения – непонятно, скептики будут ломать над этим голову все последующие столетия. Но почему ученики готовы были жертвовать ради этой Вести своей жизнью? Почему к ним присоединялись бывшие гонители (как фарисей Савл, ставший ап. Павлом), и утверждали, что тоже встретили Воскресшего? И как, наконец, этому учению, зверски гонимому всем миром, удалось выстоять и победить?

Религия спасения

Христианство называют религией спасения. Чтобы продемонстрировать отличие христианства от остальных религий, рассказывают такую притчу.

Один человек упал в яму.

Идет мимо Кришна: «Ты сам виноват – ел мясо коровы…»

Идет мимо Будда: «Понимаешь, карма твоей прошлой жизни здесь замешана».

Идет Мохаммед: «На все воля Аллаха!»

И только один прохожий спустился вниз и подставил свои плечи. Это был Христос.

Все религии говорят об ответственности человека перед Богом и нравственным законом, но только христианство говорит о том, что Сам Бог жертвует Собой, чтобы спасти последнего из грешников.

Что же такое – спасение, которое обещается христианством?

Прощение и примирение с Богом

Наверное, одна из самых поразительных вещей, которое принесло христианство – это весть о прощении. Какие бы ужасные вещи человек не совершил до своего обращения, Бог прощает это благодаря тому, что совершил Иисус, претерпев Крест за людей. Он, как верят христиане, и сейчас ходатайствует за верующих перед Отцом. Для Бога нет безнадежных случаев, нет таких грехов, которые Он не простил бы (кроме ситуаций, когда человек сам отказывается от Него, добровольно и сознательно попирая обеты, данные в Крещении). Это прощение выражается в том, что вновь возможен диалог, общение, и Бог отвечает на молитвы; в том, что всякого человека, обращающегося к Нему через Сына Его, Бог называет Своим возлюбленным сыном или дочерью, и об этом человек получает внутреннее удостоверение в сердце. Прощение, примирение и восстановление в достоинстве чад Божиих – вот первое, что стоит за Евангелием, благой вестью о спасении человечества.

Исцеление и преображение в Духе Святом

Но что толку называться сыном или дочерью Божией, если у меня нет нравственных сил вести новую жизнь в правде? Спасение – это не просто юридическое оправдание. Верующие получают дар Духа Святого, Которого Сам Иисус обещал послать вместо Себя в помощь и утешение ученикам (Ин. 14 гл). Этот Дух действует в верующих, пробуждая в них веру, исцеляя и преображая человека. История знает многочисленные примеры этому. Грешники перестают грешить и становятся великими праведниками; самый известный случай здесь - это жизнь преп. Марии Египетской, которая из женщины легкого поведения стала образцом для подражания в целомудрии. Обычные люди поднимаются до уровня святых, когда Дух Божий восстанавливает в них силы и дары, утраченные человечеством после грехопадения, - вспомним здесь примеры преп. Сергия, Серафима. Со святыми просто хорошо быть, они стали людьми в самом полном смысле этого слова. Как это происходит? Здесь не действует детерминизм – важна только вера и решимость, готовность открыть Богу свое сердце. Это обновление жизни – вторая грань того, что подразумевается под спасением.

Церковь – новое братство

Наконец, третий вектор спасения: от отчужденности – к новому братству, Церкви. Церковь – это народ Божий, а не структуры и не институты (структуры важны постольку, поскольку они служат делу Церкви). Это сообщество тех, кто услышал призыв Божий, обращенный к себе лично. Это и не стены храма, а собрание людей, где я могу быть самим собой, жить в искренности и правде, и меня будут любить не за мои достоинства, а просто потому, что все верующие – дети одного Отца, и братья друг другу. Это место, где люди могут выявить и применить в полноте свои дары и таланты, помогая устраивать общую жизнь. Это пространство общения в любви, которое, опять же, созидает Дух Святой, и Сам Христос невидимо присутствует среди верующих, наставляя и утешая их через Духа. Бывает, что люди в Церкви оказываются ближе друг другу, чем самые близкие родственники, - потому что их объединяет не плотская связь, а родство по духу. Таковой должна быть Церковь. И хотя не стоит ждать от Церкви абсолютной безгрешности (даже в собрании Иисуса оказался Иуда), все же в Церкви гораздо чаще, чем в остальном мире, встречаются люди, которые решились жить по-настоящему.

Цена веры

Но стоит ли становиться христианином, даже если все сказанное кажется достойным доверия? Лучше не давать обетов, чем дать и не исполнить; поэтому следует все взвесить, прежде чем принимать решение о том, чтобы стать христианином. Плохой христианин и сам вряд ли будет счастлив, и будет только позорить Церковь. В древности подготовка ко крещению (катехизация) длилась месяцы или даже годы. За это время человек полнее узнавал основы веры и трудился над изменением жизни по заповедям.

Только представим, сколько требуется изменить, переосмыслить. Вот человек живет «как все», «не хуже других», проявляет «гибкость», – теперь же ему придется строго держаться заповедей, как бы мир не склонял его их нарушить. Далее, он уже не вполне принадлежит самому себе, и призван служить Господу своим имуществом, деньгами и временем (как минимум десятая часть заработка и каждый седьмой день должны быть посвящены Богу). Более того: от него ожидается, что он не просто будет жертвовать чем-то внешним для себя, но предаст самую свою волю Богу, ежедневно ища возможности послужить Ему. Наконец, каждый христианин должен понимать, что его путь – это путь следования за Господом Иисусом Христом, а значит, где-то на этом пути его обязательно ждет его собственный крест. Впрочем, как верят христиане, его ждет и воскресение.

Спасение: уже, но еще не

Спасение, вхождение в совместную жизнь с Богом, – это не мгновенное событие, а процесс. Он начинается в момент обращения человека к Богу, т.е. в момент покаяния. Уже сегодня верующие могут предвкушать радость жизни с Богом.

Но по-настоящему спасение совершится тогда, когда будет достигнута полная победа не только над грехом, но и над смертью – т.е. во всеобщем Воскресении. Справедливость будет восстановлена. Воссоединятся те, кто потерял друг друга в разлуке и смерти. В обновленном мире не будет места нужде, болезням и горю, бессмысленная работа останется в прошлом, а труд по преображению мира снова станет радостью и благословением. Вера в невидимое уйдет, уступив место любви: с Богом можно будет общаться лицом к Лицу, и сияние славы Его будет не ужасать и опалять, а преображать, делая людей все более похожими на Своего Создателя и Искупителя. Все будет пронизано радостью. Все будет наполнено Богом. Этой надеждой и живут сегодняшние христиане.

Вопросы для самопроверки

1. Чем канонические книги Нового Завета отличаются от апокрифов? Кто были первые ученики Иисуса, и почему это может быть важным  для сегодняшних читателей Евангелия?
2. Что известно о жизни Иисуса до Его выхода на публичное служение?
3. Что в проповеди Иисуса подразумевается под Царством Божиим?
4. Что нового в отношения с Богом приносит Иисус?
5. Как Иисус относится ко греху и грешникам?
6. Как звучит единственная заповедь, данная Иисусом своим ученикам, и каков единственный ритуал, установленный самим Иисусом?
7. Какие пророчества Ветхого Завета, по мнению христиан, указывают на то, что Иисус из Назарета и есть обетованный Мессия?
8. Почему, если верить Новому завету как историческому документу, невозможно согласиться с теми, кто отвергает божественное начало в Иисусе?
9. Поясните, что подразумевается под понятием «спасения» в христианстве?
10. Как вы поняли для себя роль Духа Святого в жизни христианина?
11. Какие изменения ожидаются от человека, принимающего христианство?
12. Чего ожидают христиане после всеобщего Воскресения?

 

 

[1] Царство Божие, Царство Небесное, Грядущий век:

1. Не географическое понятие (ц. небесное), не этика любви (либеральный протестантизм), а прямое правление Бога через Мессию (установление справедливости и правды не ниже закона Моисеева), но не как победа над врагами Израиля, язычниками, а включение их в это Царство.
2. Победа над князем мира сего, Сатаной, и освобождение человека от порабощенности грехом
3. Исправление мира (исцеление и пр.) – знамения Царства
4. Царство внутри вас, среди вас (братство или Сам Христос, присутствующий среди нас как Царь)
5. Как закваска, оно зреет в сердце, прорастает в общине, но не ограничивается одной аскетикой и социальными отношениями – Царство должно проникнуть в культуру, науку, производство, быт, - и преобразить их, наполнить подлинной жизнью
6. Царство приблизилось, но не настало, однако некоторые (святые) уже живут по его законам
7. Окончательно оно наступит тогда, когда из мира будет удалено все зло и все искушения, когда мир преобразится в самых основах своего бытия (новые небеса), вплоть до изменения законов Вселенной и победы над смертью

 

[2] Собственно, пророчество о суде над Израилем исполнилось в точности – город пал в 70 году под натиском имперских орлов Рима, Храм был разрушен, богослужение прекратилось

Восьмая заповедь Декалога

В.С. Стрелов

 

Не укради

Если предыдущие заповеди, шестая и седьмая, защищают жизнь и отношения, то эта заповедь защищает собственность человека.

Но прежде, чем говорить о собственности, заметим, что собственности в абсолютном смысле у людей быть не может – ибо все Творение принадлежит Богу. Человек поставлен распоряжаться и пользоваться творением, а народ завета получает в наследство от Бога Землю обетованную. Особенность Святой Земли в том, что она не будет терпеть беззаконий, земля свергнет с себя беззаконников – т.е. народ будет терпеть голод, будет угнан в плен. Итак, право пользования плодами земли зависит от нравственности народа.

Другая особенность этой земли заключается в том, что каждое племя получало землю по жребию, т.е. согласно высшей справедливости, и этот надел не может быть отчужден – каждые 49 лет земля возвращается к тому, кто ее получил. Таким образом, уже в самом начале созидания народа Божия можно видеть не только заботу о собственности, но и заботу о справедливости в распределении богатства в обществе.

Наряду с законом о возвращении земли, справедливость поддерживалась многочисленными законами заботы о бедных – бедным можно было есть в чужом саду, им оставляли часть урожая (край поля, забытые снопы, упавшее при жатве), богатым предписывалось организовывать благотворительную кухню и кассу помощи беднякам. Безусловно, первое средство для выполнения заповеди «не укради» - это профилактика бедности, и эти законы были специально на это направлены. Подумайте, насколько справедливо в этом смысле было древнее законодательство.

Не укради

У кого можно украсть? Можно украсть у родственников (мы уже обсуждали вопрос отказа от заботы о родителях), у ближнего, у государства.

Все понимают, как правило, что нехорошо красть материальные вещи. А как быть с продуктами интеллектуальной собственности – книгами, музыкой, кино, программным обеспечением?

Все понимают, что нехорошо воровать у ближнего. А если я не плачу за проезд в общественном транспорте, или беру что-то с работы, использую рабочую технику в личных целях – как с этим?

Взять книгу и не вернуть – это что? А найти ценную вещь и даже не попытаться разыскать владельца – это как?

Иногда сама работа связана с тем, что человеку приходится заниматься сомнительными финансовыми операциями, заполнять «левые» документы, уклоняться от уплаты налогов – это тоже может быть кражей.

Все эти случаи требуют рассуждения, потому что одно дело – не заплатить за проезд из-за реального отсутствия денег, и совершенно другое – из спортивного интереса и любви к даровым благам; да и законодательство у нас подчас построено так, что вынуждает людей прибегать к «схемам» ради того, чтобы не разориться. Здесь, действительно, не все бывает однозначно, и подробнее о разных уровнях моральных рассуждений можно посмотреть в трудах Л.Колберга.

Однако есть и более прямой способ: молиться о том, чтобы Господь вразумил и вмешался в ситуацию. Часто после такой молитвы либо приходило понимание, как поступать, либо выбор переставал быть актуальным.

Помимо денег, вещей и интеллектуальных продуктов, особое значение приобрели сегодня новые ценности – это идеи и время. Присвоить чужую идею очень легко, и это совершается не только в диссертациях, но и в отчетах начальству, конкурентной борьбе корпораций. Еще хуже порой мы поступаем со временем – и здесь мы его можем украсть не только у других, но и у себя самих - этому способствуют пустые разговоры, интернет и телевидение, и мное другое.

Но можно украсть также и у Бога. Как? Не заплатив десятину. Вспомним: все в этом мире принадлежит Богу, Он дает нам пользоваться благами земли, и десятина – это показатель доверия Ему. Да, многие православные христиане считают, что десятина – это Ветхий Завет, а мы живем в Новом. Но заповеди Ветхого Завета – это нижняя планка, грань, за которой начинается беззаконие. Христиане, по идее, должны превзойти ветхозаветных праведников. На практике же мы видим нечто противоположное – люди жертвуют на храм, на христианское образование по остаточному принципу, мелочью, или вообще считают, что за все платит государство или Патриархия. В результате храмы вынуждены искать спонсоров, заниматься торговлей, сдавать помещения в аренду… Не говорим уже о том, что миссия, проповедь Евангелия людям, которые о нем не слышали, по идее должна поддерживаться домашней Церковью проповедника – а сегодня сами миссионеры вынуждены искать средства для этого.

Ап. Павел дает совет, который оказывается актуальным и сегодня: работать нужно так, чтобы было еще из чего подавать нуждающемуся (Ефес. 4:28). И, хотя собственность важна, она не должна становиться самоценностью. Ранняя Церковь настолько была воодушевлена Благой вестью, что люди даже продавали имения (Деян. 2:45) и начинали жизнь в общине, где все было общее (Деян. 4:32). Так сегодня живут и некоторые монашеские общины. Можно сказать, что общая жизнь и жертва для нуждающихся - это постоянный идеал, к которому возвращаются все люди, чьи сердце оказалось затронуто Евангелием или не утеряло своей молодости во Христе Иисусе.

Подробнее о десятинах в истории ветхзозаветной и новозаветной Церкви можно прочесть здесь

Листовка к Пасхе

Любой праздник, который установлен Церковью, можно справлять для себя, радуясь в одиночку, а можно его сделать параздником для других, временем благовестия. Ниже вам предлагается текст листовки в html и word (можно сложить в буклет и допечатать в пустых местах предложение встретиться в вашем храме или молодежном клубе, дать свои координаты) для раздачи на Пасху. Текст написан совместно С. Пучковой и В.Стреловым.

Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех,

и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити.

Дорогие друзья, братья и сестры! Поздравляем Вас с Пасхой Христовой!

Праздник Пасхи имеет древнюю историю. Еще за пятнадцать веков до рождения Иисуса Христа Бог решил освободить народ Израильский от несправедливого египетского плена и спасти от начавшегося геноцида (об этом повествуется в книге Исход). Для вразумления поработителей Он посылал на Египет стихийные бедствия; поскольку же фараон упорствовал, Бог позволил ангелу-губителю истребить всех первенцев этой земли. Чтобы избежать ужасной участи вместе с египтянами, евреи должны были принести в жертву барашка (агнца), и его кровью помазать косяки дверей, – тогда ангел-губитель проходил мимо, не забрав ничьей жизни.

Благодаря этому событию евреи добились свободы. Еврейское слово «Песах» и означает «проходить мимо». Этот праздник для каждого читающего Ветхий Завет напоминает о том, что Бог – это Тот, Кто спасает – от деспотов и тиранов, от бедствий, спасает от самой смерти, которая проходит мимо.

Но и после Исхода из египетского плена люди продолжали умирать.

Когда умирают наши близкие, или мы сами оказываемся между жизнью и смертью, мы осознаем это как жесточайшую несправедливость:

«Почему смерть?! Разве может любящий Бог позволить нам разлучиться навсегда?»

Бог смерти не сотворил. В Его замысле человек должен жить вечно, преображаясь от славы в славу. Грех – вот что является причиной смерти. Начавшись еще в Эдемском саду, грех распростер свои щупальца на все человечество. Именно грех разлучает нас с Богом – Подателем жизни; грех несет смерть. И нет ни одного человека, который прожил бы жизнь, ни разу не согрешив.

Человечество всегда искало средства преодолеть смерть и  воссоединиться с Богом. Собственно, именно этим поиском и заняты религии – через многочисленные жертвы, ритуалы очищения и освящения.

Но у Бога – Свой путь спасения. Он выбирает самый верный, но и самый трудный способ: Сам становится человеком, чтобы принести жертву искупления за каждого. «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира», - скажет о Нем Иоанн Креститель. И история Пасхи повторится. Только теперь вместо барашка – живой человек, осужденный безвинно, преданный всеми, страдающий самым ужасным страданием.

Брошусь на землю у ног Распятья,

Обомру и закушу уста.

Слишком многим руки для объятья

Ты раскинешь по концам креста…

Но пройдут такие трое суток

И столкнут в такую пустоту,

Что за этот страшный промежуток

Я до воскресенья дорасту.  (Б.Пастернак)

В начале третьего дня действительно происходит нечто странное: женщины, пришедшие помазать тело Иисусово, не находят Его, но встречают ангела, который говорит им, что Христос жив, Он воскрес.

Эта Весть распространяется по всему Израилю, выплескивается за пределы избранного народа, чтобы достичь самых отдаленных уголков земли. Сам Господь является своим ученикам, укрепляет их и воодушевляет.

 Смерть стала лишь образом сна, за которым последует радостное пробуждение. «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? - воскликнет вслед за ап. Павлом свт. Иоанн Златоуст. - Воскрес Христос, и ты низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь!»

Бескрайний океан света изливается от Воскресшего тела Спасителя.

Православное христианство – радостное. И Пасха – самый радостный праздник – празднуется сорок дней, до Вознесения Господня. Пасхальная радость – не в том, чтобы побольше поесть, не в куличах и яйцах, а во встрече с Живым Богом, в прославлении Его Воскресшего, и в заботе о близких. «Просветимся торжеством, и друг друга обымем; рцем «братие», и ненавидящим нас простим вся воскресением», - поется в пасхальном песнопении. Простим ради воскресшего Христа обидевших нас, тех, кто когда-то причинил нам зло. Обнимемся, скажем «братья» - то слово, которое почти не употребляется сейчас. Пустим Христа в нашу жизнь.

Радость невозможно припрятать куда-нибудь подальше и быть ее единственным обладателем. Радостью нужно делиться, тогда она только приумножится. Поделимся же пасхальной радостью с теми нашими ближними, кто так нуждается в этом: с одинокими или больными, с нищими или страдающими - тогда радости, света и добра на земле станет больше.

И будем ждать Его снова во втором и славном Пришествии. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Тропарь, глас 5-й:

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

Кондак, глас 8-й:

Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси яко победитель, Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся, и Твоим апостолом мир даруяй, падшим подаяй воскресение.

На сайте http://nasledie-college.ru/ вы можете записаться на онлайн обучение основам веры, там же узнать о поступлении на трехгодичное обучение. Это действительно изменит вашу жизнь!

Скачать листовку в Word